Kihon Dojo

Respirar en Aikido

2012-02-11T16:30:00.004-06:00

Respirar es fácil, saber respirar correctamente no lo es.

No todas las civilizaciones a través de la historia se han interesado de la misma manera en este aspecto natural y automático del ser humano desde su llegada al mundo: inhalar y exhalar. En las artes marciales en general, tener cierta maestría de la respiración es sinónimo de destreza corporal y de desarrollo de energía interna. Esta maestría permite al practicante entrenar por más tiempo, con más eficiencia y con poder. He notado a veces que ciertas personas en dojos
de Aikido malinterpretan el significado de la respiración, es decir, respiran de manera forzada, bloquean la respiración o a veces hasta aceleran su ritmo de inhalación / exhalación por alguna razón que desconozco. He aquí mi comprensión sobre el tema, específicamente en la práctica del Aikido.

En nuestras sociedades judeo-cristianas la respiración fue siempre algo oculto y mal entendido. El cuerpo, templo del alma, siempre ha tenido dos áreas según la doctrina de la Iglesia: la cabeza, lugar de la inteligencia y del razonamiento (la que se “acerca” más al cielo) y todo el resto. El resto cubre de los hombros hasta los pies; la peor región siendo el abdomen y los genitales, lugares sinónimos del pecado original y de pulsiones animales. Por eso mismo, nunca se estudió mucho el uso de la respiración y la manera de controlarla. Pienso que solo en círculos cerrados como tal vez en el canto o los instrumentos de viento se logró hablar de un uso eficiente de la respiración.

Para el extremo oriente, el cuerpo es un vehículo que nos permite alcanzar estados extra ordinarios perk que más que nada, nos permite alcanzar paz y serenidad. La religión tuvo una gran influencia en esta parte del planeta ya que Buda meditaba mostrando un uso controlado de la respiración (la cual originaba de su abdomen). A través de estas técnicas sentadas de meditación podía alcanzar estados de serenidad total. De hecho, no es por nada que la respiración ha sido asociada en este parte del planeta con lo que son las palabras de “energía”, “ánima” o “espíritu” (en japonés: KI o 気).

En las artes marciales, el uso de la respiración es fundamental. Sin embargo, su uso es distinto en cada disciplina y es ahí donde quiero exponer mi punto de vista con respecto al aikido.

En las artes marciales chinas, el Qi Gong o Tai Chi son en realidad técnicas de respiración.

En el Karate, existen los conceptos de ibuki y nogare. Ibuki (de la traducción: “respiración cortada”) es una sucesión de inhalaciones y exhalaciones muy hondas que permiten al practicante restablecer el control de su respiración cuando uno recibe un golpe en el abdomen o el diafragma. Luego Nogare (“escapar”) es una respiración muy lenta que permite al practicante relajarse y bajar su nivel de tensión. Nogare se hace inhalando primero por la nariz y mandando el aire del busto al centro (tanden); después se exhala vaciando totalmente el centro para no dejar “espacio adentro”. También los karatekas gritan "seiya" cuando golpean porque al exhalar gritando, los músculos tienden a contraerse, permitiendo que el golpe sea mas potente.

En Aikido, es recomendable desarrollar una respiración honda y relajada que permita “fluir” con el ataque o “unirse con el ataque”. El término de kokyû (o 呼吸en kanji) que se emplea como verdadera técnica en sí, no es más que la traducción de “respirar” compuesta de los caracteres 呼 (invitar) y 吸 (aspirar, absorber). Acelerar su respiración o tratar de modificarla, no ayuda a la técnica de Aikido pues el único resultado es un cansancio anticipado. Es siendo uke que creo, toma toda la importancia el uso de la respiración. El buen uke está en estado de alerta pero calmado. Esta relajado y disponible pero de ninguna manera aguado o vulnerable. El otro extremo es estar rígido y bloqueado. El origen de este problema es que la respiración está obstruida. Si la respiración es calmada y relajada, también uke lo estará.

Para poder desarrollar una buena respiración no hay truco: entrenar, entrenar y entrenar. El cuerpo tiene que estar relajado pero uno tiene que tener una actitud alerta. Hay que poner énfasis en el centro y más que nada no respirar “con los pulmones” es decir, hay que tratar de bajar su respiración (ver nogare arriba). Respirar utilizando los músculos del diafragma (el diafragma es un músculo que separa la cavidad torácica de la abdominal); respirar inhalando por la nariz y exhalando por la boca.

Por Nicolas Rouillard

Notas acerca de 2011, bienvenido 2012

2012-01-28T09:31:00.001-06:00

A veces me preguntosi la vida actual es más rápida y turbulenta o simplemente estamos expuestos amucha más información en tiempo real. Unos años atrás teníamos que esperar quelos gobiernos dieran permiso para conocer una noticia. Actualmente podemossaber más del mundo y enterarnos de muchas noticias, pocos minutos después delsuceso. Gracias a toda esa información no puedo decir menos. El 2011 fue un añoagitado.

En el 2011 supimos dela “primavera árabe” desatada en gran medida, por la inmolación de uncomerciante tunecino que presa de la impotencia ante los abusos de autoridad desu gobierno, decidió echarse gasolina encima y prenderse fuego. Era el sustentode ocho personas y proveía a su familia con 150 dólares al mes. Cuando el 5 deenero, después de luchar con las quemaduras de tercer grado, Mohamed Bouazizimurió, miles de jóvenes del medio oriente decidieron poner fin al régimen quelos oprimía a costa aún de sus propias vidas. Gracias a sus celulares,internet, redes sociales y más que eso, gracias a sus voluntades y una historiade abuso a sus derechos humanos. Miles murieron en el camino y es posible queel cambio cultural necesario para la maduración de un sistema de gobierno máshumano en esa región tarde décadas. Sin embargo el medio oriente vivió uncambio. Se sembró una semilla a mi juicio muy poderosa.

En marzo ocurrió unterremoto seguido de un tsunami que arrasó con varias ciudades en Japón. Lafuerza de la naturaleza, combinada con el asunto nuclear, generaron unacatástrofe que muchos de nosotros ni siquiera alcanzamos a imaginar. Japóntardará mucho tiempo en recuperarse, pero a su estilo, no hubo saqueos, no hahabido desórdenes, y las personas en general buscan el bien común sobre elbeneficio personal. Los japonenses con paciencia hicieron filas para cargar suscelulares en las pocas conexiones eléctricas útiles, esperaban su turno para recibir agua y ningúnsupermercado fue robado. Estoy seguro de que la manera de superar estacatástrofe por parte de los japonenses puede dejarnos muchas reflexiones yaprendizajes.

El 6 de octubre delaño pasado murió Steve Jobs, un hombre que dio un discurso inspirador en laUniversidad de Stanford. En su juventud decidió dejar la universidad pues sepercató que sus padres se estaban arruinando pagando su colegiatura. Fueentregado en adopción por su madre biológica con la única condición de que sufamilia adoptiva le garantizara su educación universitaria. Steve revolucionóla tecnología. El sistema de ventanas, carpetas y archivos que ahora es tannecesario en la vida cotidiana, las computadoras personales, los teléfonosinteligentes y la música en archivos electrónicos, entre otros, fueron ideassuyas. Las películas animadas, la importancia del diseño y la amigabilidad delas aplicaciones computacionales también fueron sus cosechas.

Después de la crisiseconómica mundial de 2008, el 2011 fue un año turbulento para el euro sin quela economía del planeta aún se recupere.Todos pensábamos que con unos cuantos dólares en el mercado, una serie demedidas y unos cuantos perdones a los infames banqueros la economía retomaríasu rumbo. Después de poco más de tres años de la ruina de Lehman Brothers y deuna crisis económica sin precedentes en Islandia los billetes del mundo valencada vez menos y la confianza en la economía es más frágil que las flores delcerezo en primavera. Pasarán muchos, muchos años para que la economía retome uncause, al menos normal. Esta crisis nospermitió ver como unos cuantos se quedan con todas las ganancias delflujo de capitales en el mundo y las perdidas las debemos pagar entre todos porigual.

Las crisis naturales,económicas y políticas del 2011 culminaron con una serie de movimientos de indignados en el mundo. Hasta en el centro de Coyoacán hay tiendas de campañaque alojan indignados. Los humanos estamos llegando a un límite sólo porel abuso que cometemos unos contra otros y hacia nuestro entorno. Algunas de las noticias del 2011 me han hechoreflexionar mucho.

El 2011 me ha hechopensar especialmente en el tiempo y lanecesidad de aprovecharlo en beneficio común. En su discurso de Stanford, SteveJobs dijo: “Tienes que confiar en algo, tu instinto, el destino, la vida, elkarma, lo que sea”. Pienso realmente que sólo una pequeña porción de nuestrasvidas está en nuestras manos, pero esa porción y las decisiones que tomemos alrespecto hacen la diferencia. En nuestras decisiones el tiempo es crucial.

No vale la pena aplazar, el año pasado vimos, gracias al tsunami, quetodo puede terminar en un momento. Es bueno cuidarnos unos a otros, la “primaveraárabe” nos demostró que el mejor camino para nuestro avance como especie esaprender a convivir. Es clave imaginar el futuro y dar pasos en el presentepara lograr ese horizonte; Steve Jobs y sus inventos nos demostraron losgrandes pasos que puede dar la imaginación y la importancia de acompañar esosproyectos con acciones concretas.

El tiempo es fundamental en nuestras vidas, ya lo han dicho muchos antes,sólo existe y es fundamental el presente.

Estoy seguro de que tendrán un 2012 lleno de logros, mucha salud eincreíbles muestras de afecto de sus seres queridos. Gracias por compartir unexcelente 2011 y espero que nuestro camino juntos sea cada vez más gratificantey provechoso con el transcurrir de los años. Gracias por su compañía y apoyo.

Yesid

El dojo de Aikido: un laboratorio de vida.

2011-12-14T13:57:00.004-06:00

Cuando manipulamos una flor para adaptarla al arreglo floral ideal, lo hacemos con extremo cuidado, debemos estar concentrados y prestando atención a la textura y la elasticidad de la flor ya que de lo contrario, el tallo puede dañase o romperse. Una flor con el tallo dañado es muy difícil de integrar a un arreglo floral. Tenemos que utilizar otra.

¿Cuántos tipos de flores nos propone la naturaleza?

Hay grandes, pequeñas, con tallos gruesos, delgados, rugosos, lisos, con espinas, con hojas, hermosas, extrañas, simples, de colores, con miles de pétalos, con pocos. Así de variada es la naturaleza tendríamos que adaptarnos a ella para poder disfrutarla e interactuar con ella, hacer lindos arreglos florales. Sin embargo ¿por qué nos resulta tan difícil esta adaptación? ¿Por qué para el ser humano su beneficio inmediato es más importante que cualquier otra cosa?

Parece que tenemos inmoderado amor por nosotros mismos, es parte de nuestra naturaleza y pues no sabemos por qué este elemento hace parte de nuestra naturaleza porque en un principio ni siquiera sabemos nada acerca de nosotros ni de por qué estamos aquí. Y aunque nos hemos autocalificado como seres inteligentes pues somos brutos una y otra y otra vez. Y es que somos hombres pero seguimos siendo bestias.

A continuación la definición de bestia y de hombre según la real academia de la lengua española:

bestia.

(Del lat. bestĭa).

1. f. Animal cuadrúpedo.

2. f. Animal doméstico de carga; p. ej., el caballo, la mula, etc.

3. f. monstruo (‖ ser fantástico).

4. com. Persona ruda e ignorante. U. t. c. adj.

hombre.

(Del lat. homo, -ĭnis).

1. m. Ser animado racional, varón o mujer.

2. m. varón (‖ ser humano del sexo masculino).

3. m. Grupo determinado del género humano. El hombre europeo El hombre del Renacimiento

4. m. Individuo que tiene las cualidades consideradas varoniles por excelencia, como el valor y la firmeza.

Para efectos de lo que busco ilustrar he resaltado en negritas las definiciones más interesantes:

Dos de las cualidades de una bestia son la rudeza y la ignorancia.

Dos de las cualidades de un hombre son la racionalidad y el valor.

Cuatro de las cualidades de todos nosotros son la ignorancia, la rudeza, la racionalidad y el valor. ¿Bestias u hombres?

El otro día intentaba colocar una rosa en un arreglo y al clavarla en el kenzan1 me di cuenta de que no estaba en la posición correcta, lo que significaba desclavarla para clavarla de nuevo, pero entonces comencé a desesperarme porque no lograba la simetría que estaba buscando en mi arreglo. Empecé a incomodarme, perdí el cuidado y la paciencia y terminé picándome con una espina que dejó salir un poco de sangre de mi dedo. Enseguida me enfurecí y lancé la flor contra la pared, la florecita pudo haber quedado hermosa en el arreglo pero en lugar de eso, sus pétalos quedaron regados en el suelo. ¡Pero qué comportamiento de Bestia! Fui ruda e ignorante pues era tan simple como buscar con calma de dónde tomar la rosa, darme el tiempo para conocer su naturaleza.

No hace mucho escuché a mi maestro decir que el dojo es un laboratorio de vida. De todas las cosas que ha dicho acerca del Aikido (y en verdad ha dicho cosas muy interesantes y bonitas que han tocado mi corazón), esa frase en especial es mi favorita.

¿No es verdad que en el dojo de Aikido observamos nuestra evolución?

Trabajamos para ser menos ignorantes, poco a poco, conociendo a los demás a través de la práctica, aprendemos a conocernos a nosotros mismos por medio de nuestros compañeros en el tatami.

Poco a poco, formamos conciencia y nos damos cuenta de que la rudeza es un elemento innecesario no sólo en el dojo sino en la vida diaria.

Nos apropiamos de valores como el respeto y la tolerancia.

¿Cuántos tipos de seres humanos nos propone la naturaleza?

Hay grandes, chiquitos, con espinas, con pétalos, incluso los hay con espinas y pétalos…

Hacer daño es bien fácil, es quizás una de las cosas que más se nos facilita a nosotros los hombres.

Lo realmente difícil es no hacer daño.

¿No es verdad que en el dojo somos menos bestias y más hombres cada vez?

1 Se llama kenzan (剣山 significa literalmente "montaña espada") a una pieza plana de plomo, de formas diversas, con decenas de pinchos de bronce en los que se clavan las flores, hojas o ramas. El kenzan está sumergido en el agua del florero o plato, con los pinchos hacia arriba, y sirve de soporte al arreglo floral. En el arreglo floral japonés, ikebana o Kadō, asombra muchas veces ver las flores y otros componentes enhiestos, sin apoyo en las paredes del florero, o sencillamente "naciendo" de un plato con agua. El kenzan explica el truco.

Exámenes de Kyu diciembre 2011

2011-12-04T23:40:00.001-06:00

FELICIDADES!!! a todos los que tomaron su examen de kyu. Con el tiempo de maduración de este bello dojo que hemos construido entre todos he aprendido mucho de ustedes y cada vez entiendo más a mis Sensei. De nuevo felicidades! y gracias!

"Pensando en el Ukemi" - traducción al inglés

2011-12-04T23:33:00.001-06:00

omado de: http://www.facebook.com/notes/justina-soques/pensando-en-el-ukemi-por-sensei-yesid-sierra-4%C2%BA-dan/164006120336681

“Ukemi is the art of falling, of knowing how to receive the technique; it is also the art of defense”.

The above mentioned, give or take a word, is what many of the great masters of Aikido around the world tell us. A good Ukemi is the guarantee of a good attitude, sincerity, understanding of the technique, and above all it is a bit of detachment or abandon of our ego.

To develop a good technique for falling, we should train ourselves diligently in three basic aspects:

1 Do real and sincere attacks.

2 Learn how to be sensitive so as not to mislead our training partner, and neither deceiving ourselves with regards to

the technique.

3 Devote our entire body and heart to the movement that Tori develops.

On the first point, it must be said that Aikido is principally an art of defense in which one handles the energy of a pair transformed into an attack. This attack executed by Uke should contain the property of being sincere and real. In accordance to the energy that is delivered into the attack, one may produce or develop a technique that is directly proportional to the initial momentum that Uke is giving to us.

Regarding this, Kanai sensei manifests a strong concern, which in essence refers to the following: “In the pursuit of harmony in Aikido, many people confuse it to being a soft art without understanding the basic paradigm that sustains its practice is that harmony is only present when it is in the middle of a conflict or a real combat. In accordance to the aforementioned, Uke must be prepared for anything, and the level developed in Ukemi will directly depend on the level or degree of reality of Aikido.”

In the above quotation one of the great shihan that O’ Sensei handed us down in America, calls our attention to the importance of reality and quality of Ukemi that must be practiced. If Uke is not prepared, then Tori cannot develop or externalize his/her complete potential, and this obviously will reflect on the reality of Aikido that is executed. Kanai sensei tells us that each technique always must be as real as possible, and this depends directly on Uke. One can only execute a sincere technique to an Uke insofar as the latter devotes into the attack all the energy necessary for a technical response to have a degree of convenient reality.

On the other hand, we as Aikido practitioners are always exchanging roles of Uke and Tori, and we must train ourselves to learn how to be sensitive. O’ Sensei referred to this quality as Musubi(communication, comprehension), perceiving our training partner, taking care of our associate, and to lead that person always up to their limit without going beyond the border. O’ Sensei would say: “Ai te no chikara awasu”. “Train freely according to the ability of your partner.”

This is simply, and as I had already insinuated, to learn how to reach up to the limit of the potential, both the potential of your partner as well as your own. If this is done during each execution, both the technique and the fall will have new dimensions to explore, a step forward will always be made, and the path that is being built will be greater each time. This opportunity is only offered through constant training.

The last point to attend to with care in order to develop a just or fair Ukemi, is a sincere delivery. We’ve already spoken about doing real attacks and to train our sensitivity, and now we are talking about the movement itself. In Aikido, in many cases taking Ukemi is the only way out or the only defense for the techniques. Having this in mind, it is not worth it and it doesn’t make any sense at all to try to resist.

O’ Sensei would say: “Aikido is non-resistance, and one who no longer resists is always victorious.”Here it is worth recalling the parable of the willow tree and the pine tree in the winter.

The pine tree is a very strong tree and of imposing presence. During the winter the snow piles up upon its branches until these snap and break from the weight. The willow tree in contrast is a tree that seems fragile but has deep roots, and it is very flexible in its structure. Each time it receives some snow, its trunk bends until that instant when the weight itself produces the necessary incline for the trunk to let go of the snow onto the ground, as it then recovers its original position just like a spring. Just like this is the way Tori should do each technique in Aikido. We should give in just like the willow tree does, in order not to snap or break like the imposing pine tree in the middle of winter. There cannot be any resistance because you have to give Tori the opportunity to develop his/her whole potential. We must abandon ourselves to the movement, just like the willow tree gives in or bends, but maintains steady on its roots; and Uke becomes energy but at the same time maintains his/her center.

Experience tells me that when there is a sincere delivery, then the Ukemi is fluid, Tori develops full potential, and the sensation we have after having flown into the air at the complete mercy of the other person, and of being able to recuperate oneself without a scratch, is an incomparable sense of security. It is like knowing that I can enter into the center of a storm and get out unharmed. It’s like being sure that I can face a challenge without fear of what may happen. It is as much as trusting myself, come what may. It is the sensation of abandoning oneself into the movement.

However, I must add that all the above is not an intellectual exercise. It must be refined with each chance to execute a technique and to take a fair fall; it must be worked out for a very long, long time of training. We must convert ourselves into movement, likewise in the falls as much as in the execution of the techniques. We must convert ourselves into energy, we need to detach ourselves a bit from our “ego”, and we must deliver or give of ourselves

sincerely…How? Training, training, training. "

__________

This Dutch band called “Beef” was inspired by O’ Sensei’s doka for the lyrics of this

song (Esta banda holandesa llamada “Beef” estuvo inspirada por el doka de O’Sensei para crear

las letras de esta canción): http://www.youtube.com/watch?v=Rcw4Porq3kg

"Hard as a diamond, flexible as a willow...Smooth flowing like water..."

inspirada en el doka de O Sensei

2011-11-23T12:24:00.000-06:00

2011-11-01T09:46:00.000-06:00

En caja…con Tamura sensei.

Vas a pagar tus compritas en el súper, y te das cuenta que la persona haciendo cola en frente de ti es nada mas y nada menos que un 8vo Dan de Aikido, figura internacional en este arte y máximo exponente del Aikido “francés”. Pequeño flashback.

Han habido veces en que los amigos aikidokas me preguntan, si por haber comenzado el aikido en Francia, país de adopción de Tamura Sensei, he tenido la suerte de sentir su técnica, de haber practicado con él, de haberlo visto seguido, etc…En esas ocasiones me contento de responder brevemente y con escasos detalles. Solo lo he visto cinco veces en mi corta aventura con el Aikido y sólo una vez tuve la suerte de sentir su técnica. Han sido experiencias maravillosas sin duda alguna pero no como la que quiero compartir con ustedes el día de hoy.

Existe en el número 46 de la calle Petits Champs en Paris (2do distrito) un supermercado japonés llamado Kioko. Cuando viví en París, solía hacer mis compras ahí surtiéndome de sopas rápidas de tipo maruchan, vinagre de arroz para sushis, té verde y otras delicadezas del país del sol naciente. El súper es pequeño pero auténtico y con todas las indicaciones en japonés para los turistas o expatriados japoneses que se encuentran en la capital francesa.

En Mayo 2007, si mal no recuerdo, acudí por segunda vez al seminario anual del Maestro Tamura en París. Se trata de un evento al que acuden unos 300 participantes de alrededor de Europa que vienen a entrenar por dos días o un fin de semana.

El domingo después de la práctica, que fue de 10 a 12, decidí pasar por el supermercado Kioko a hacer unas compras. Cual fue mi sorpresa cuando, bajando la escalera estrecha que conecta el segundo piso con el primero, me topo con la espalda de Tamura Sensei. Me quede literalmente paralizado. Admito mi falta de madurez ya que mi primer comportamiento fue el de un típico fan de una súper estrella de Holywood: totalmente boquiabierto ante semejante personalidad.

Reconocí su silueta delgada y sobre todo su pelo gris. Estaba acompañado de su esposa quien se encontraba a su izquierda. Ahí estaba yo con mi canasta amarilla haciendo la fila detrás de Tamura Sensei.

Había tal vez dos personas en frente de él. Yo cautivado por mi suerte me di cuenta que se le había olvidado algo de sus compras y después de hablar un momento con su esposa me cedió su lugar en la fila de la manera más simple y atenta para que yo llegara antes a la caja. La amabilidad genuina de una persona simple y gentil. Un verdadero Maestro.

Yo con pena logré decirle que no importaba. “No se preocupe, no hay problema” le dije de una voz temblorosa. Después no recuerdo exactamente qué pasó.

Lo último que me acuerdo sucedió después de que Tamura Sensei pago. El recogió sus compras y se dirigía a hacia la salida del pequeño supermercado. Recogí mi poca valentía y me centré: “Gracias por la clase de esta mañana Sensei”. Sensei se sorprendió y sonriendo me preguntó si yo había estadio en el entrenamiento. De la cabeza afirmé. Me puso su mano sobre mi hombro y me sonrió diciendo “Qué bien, qué bien”.

De esa tarde logré acordarme de un hombre sencillo, amable y sonriente. Más de cincuenta años de desarrollo de Aikido en un país que no es el tuyo, más de cincuenta años al servicio del arte y de la gente, de viajes a través del mundo, de sudor, risas y seguramente lagrimas…pero siempre la gentileza y la bondad.

La constancia de un gran Maestro también se conserva en la actitud de todos los días, en los lugares más banales, en los actos más comunes. Esa tarde, creo haber recibido más que sólo un poco de técnicas por parte de este gran hombre.

Por Nicolas Rouillard

Lo espiritual en el Aikido o "haciendo zapatos"

2011-08-03T13:23:00.000-05:00

Alguna vez escuché decir a Sugano Sensei que el Aikido era un arte muy espiritual pero que cada quien debía buscar eso por su propia cuenta y con la práctica. Que de eso él no hablaba, entre otras cosas por respeto a las diferentes creencias, religiones y demás. Llevo un buen tiempo yendo al tatami día tras días y encuentro fascinante lo orgánico de este Arte, lo bello, lo efectivo, lo evolucionado. Seguro que si no hubiera “algo más” ya me hubiera cansado. Pienso que ese “algo más” es cierto camino de desarrollo mental, espiritual, personal….o como lo quieran llamar. Pero sin duda el Aikido me da ese “algo más”. Eso que me pone muy, muy feliz en muchas ocasiones cuando lo hago; eso que de repente me hace caer en cuenta de algo de mi persona; eso que algunas veces me hace sentir muy vulnerable y eso que a veces me hace sentir poderoso…ja ja ja. Siempre lo he dicho, en muchas ocasiones, Aikido es un laboratorio de vida para mí. En el tatami trato de entenderME. Eso es simplemente maravilloso, encontrar la oportunidad de hacer algo con tu cuerpo que ayuda a entenderte como persona.

Y aunque sólo quería hacer una pequeña introducción a un texto que me encontré en internet, ya me extendí mucho. Va el texto tomado de una web de Aiki. Se llama “Haciendo Zapatos”, se refiere a la espiritualidad y me recuerda lo que un día Sugano Sensei mencionó. Sin más preámbulo.

Haciendo Zapatos

“Alguien me contó una vez que en Francia en la época medieval, si tu querías hacer una especie de viaje espiritual, y tenías suerte, podrías conocer a alguién que quisiera recomendarte a un maestro. Al ir con él, preguntaría: "¿Qué es lo que quieres hacer?".

Tu dirías: "Bueno, yo quiero ser un zapatero." Él respondería: "Hay un zapatero maravillosa en Lyon, quien es alguien muy espiritual. Te voy a enviar a aprender con él. La única regla es que nunca se debe hablar de lo espiritual con él."

Tu trabajas, ayudas y sirves al maestro como aprendiz durante varios años, y llegas a aprender realmente cómo hacer zapatos. Entonces él dice: "Realmente ya sabes cómo hacer un buen calzado. Ahora hay una vacante en una sociedad de Dijon con un hombre muy especial que hace zapatos. Puedo recomendarte a la asociación, pero nunca deberás hablar de lo espiritual con él. Sólo deberás ocuparte de fabricar calzado muy hermoso."

Y así tu vas a Dijon y trabajas durante muchos años, y poco antes de tu muerte, el anciano te dice: "Bueno, pronto el negocio será tuyo. Te has convertido en un excelente zapatero. Ahora, uno de estos días, alguien más joven querrá venir a aprender algo espiritual de ti. Sólo muéstrale como fabricar zapatos. "“

Traducción y negrillas propias, tomado de: http://www.buckscountyaikido.com/aikido-blog.item.48/making-shoes.html

Yesid Sierra
Instructor a cargo
Aikido México Kihon Dojo

No hay una sola historia

2011-06-11T15:02:00.000-05:00

muy interesante....no hay una sola historia

Si el mundo fuera una aldea de 100 personas (para reflexionar)

2011-06-05T13:53:00.000-05:00

mil colores, mil historias....para pensar en la diversidad

2011-06-01T18:54:00.005-05:00

El mundo está lleno de colores y diversidad y eso lo hace bello....

El Aikido y la salud preventiva:

2011-06-01T18:53:00.000-05:00

A través del estudio de las artes marciales y de nesecidades medicinales no convencionales he descubierto algunas cosas que en otras artes marciales son obvias o de estudio obligatorio, si embargo casi todos estudiamos artes marciales de la misma manera, primero repetimos y luego aprendemos a preguntar.

El estudio del comportamiento humano coloca el camino de la espiritualidad de las artes marciales en serios problemas, ya que el momento en el que fueron concebidos existía un profundo conocimiento del cuerpo, la mente y el espíritu, con los años es mas lo que ignoramos que lo que podemos agregar ya que pensamos que el conocimiento y la sabiduría llegaran sin estudiar, como si fuera algo que esta guardado en una sobre y que el maestro nos dará cuando llegue el momento, cuando estemos listos.

Esta es la visión de un occidental que ha transitado poco tiempo en la vía de las artes marciales y que para el momento de escribir esto necesito mas practica, mas disciplina, mas corrección y sobre todo debo decir que escribo estas lineas con un profundo respeto y consideracion no pensando en dar una cátedra de maestro de nada ya que sigo siendo alumno, sino mas bien compartir parte de mis inquietudes personales sobre el cuerpo, la mente y las artes marciales.

En el estudio de las artes marciales es obligatorio estudiar el cuerpo y por defecto si es un estudio profundo irremediablemente llegara a la mente, cuando estudie la mente irremediablemente encontrara que el espíritu se encuentra su camino a la luz al ser conciente de sus nesecidades de equilibrio (el cual me toca trabajar).

También debe recordar que cada paso en el estudio es pasajero, si se queda estancado en una materia en particular,seria como si estudiara solo Ikkio y si algo es cierto, nunca lo dominara, pero igual se estudian los demás aspectos del arte que puedan dar luces para encontrar respuestas.

"La naturaleza de la Luz, en la tradición oriental se identifica con el "Ki" que tiene su traducción genérica con el nombre de "soplo", " la verdadera naturaleza de la luz del hombre es luz de agua, en sus diferentes formas, con lo podemos afirmar que el "Ki" que anima nuestra existencia, es una Luz de agua".

Durante la sublimacion de los alimentos el cuerpo humano actúa como una maquina de vapor haciendo combustión ,los alimentos en diferentes etapas crean un ritmo en las funciones del cuerpo, este ritmo es bien entendido por los orientales a la hora de entrenar, los ejercicios de calentamiento el verano no son los mismos que durante el invierno, así tampoco lo son las posiciones para meditar ya que en zonas frías se utiliza una posición yang concentrada y en una zona caliente una posición ying, al estudiar esto nos damos cuenta que existe mas de una forma de hacer las cosas y que fondo es lo que prevalece, porque incluso hoy día con el calentamiento global el clima ha cambiado en todos los paises y debemos adaptarnos.

La estructura de la mente hoy día es mas compleja todavía de lo que imaginamos a pesar de los estudios modernos, pero existen diferentes estudios sobre comprotamiento humano, su equilibrio, salud y deterioro desde hace mas de 2.500 años. La estructura viene predestinada con una probabilidad de conducta con respecto a la comunicacion, afinidad mental y la realidad, haciendo una busqueda eterna de equilibrio entre ellas, la toxicidad en cualquiera de estos puntos rompera en un desequilibrio que conllevara la enfermedad.

En la cotidianidad estan presentes estos tres puntos, pero cuando se esta toxico en uno de ellos desde allí el se hará estragos desde el arte, el trabajo o la familia.

La toxicidad en la comunicacion: Hígado y el Riñón.

El Hígado: Es el órgano encargado de regenerar los tendones, la flexibilidad y tonicidad muscular, la toma de desiciones, creatividad,comprension y el perdón. cuando se ve afectado por la costante exigencia física del entrenamiento y no se le da el trato apropiado ya sea por la ingesta de drogas, alcohol, esteroides, mala alimentacion o deficiente hidratacion, surgen los calambres, posible lentitud en la recuperación lesiones en los ligamentos, estallidos de furia o violencia, bien sea física o verbal. La violencia esta estará dirigida a los demás, a si mismo o a dios.

El Riñón: Órgano encargado de la formacion del cerebro, sistema nervioso, los huesos, medula, nutre el cabello y la audición, es decir con el hígado hablamos y con los riñones escuchamos. Cuando se ve afectado también hay calambres musculares, insomnio, euforia, dolor cervical, fracturas por posible debilitamiento oseo, generara miedo el cual por un mecanismo de protección generara violencia desde el hígado para alejar la amenaza.

Todo lo que se dice y lo que se hace, genera pensamientos y sentimientos. En esta primera esquina del triángulo que identifica busqueda de equilibrio entre las emociones y los sentimientos afectan la "afinidad mental" que orgánicamente se ubica en el corazón y en el pulmón.

El Corazón: Órgano encargado de cotrolar la circulacion de la sangre y los vasos sanguíneos, el ritmo cardiaco es el que rige las funciones de todos los demás órganos y solo puede ser controlado por el pulmón mediante la respiracion. El corazón también representa sabiduría; La falta de alegría y la toxicidad en los pensamientos corrompen el conocimiento y es cuando aparece el ego y afecta la percepción de como se percibe y como es percibido por el mundo exterior.

Pulmón: Órgano encargado de la interacción del Oxigeno (O2), quema grasas a través de la oxidacion, es el primer órgano que se activa al nacer, lleva consigo la llamada memoria del cielo anterior, que es donde reside la información de lo que venimos a hacer al mundo.

En el Aikido hemos visto varios ejercicios de respiracion en el taiso, uno de ellos es apretar el pulgar con los otros cuatro dedos. El pulgar representa el ombligo el centro de nuestra existencia o nuestra realidad, cuando inspiramos la mano se contrae y cuando espiramos la mano se abre, así conectamos el conocimiento con nuestra existencia interior y exterior.

La toxicidad en el pulmón podría estar dada por una mala respiracion durante la cotidianidad y la practica, ya que el aikido es un arte marcial con exigencias aeróbicas continuas, así que la respiracion busca oxigenar la sangre del corazón y despertar la memoria mientras existimos, buscando un equilibrio entre lo que pensamos, decimos y hacemos.

El tercer punto del triángulo es la Realidad, es el centro, lo que se "hace" y lo que se "da" y la "reflexion" su simbologia es la tierra, el cuadrado (el DO), ya que todo lo demás se mueve al rededor haciendo un circulo presentando el eterno intercambio de energia que llamamos "KI".El órgano que lo simboliza es el Estomago: Tiene como función recibir los alimentos y el agua, trasformar y distribuir es la función de bazo. la toxicidad en este órgano dan como consecuencia, indigestión, tendencia a la obesidad, gastritis, a su vez, por ser el centro administra la cantidad elementos que tienen la "afinidad mental" y la "comunicacion" para interactuar.

La alimentacion sana, no tiene que ser fanática, y tampoco es la que solo entra por la boca, tambien nos alimentamos a travez de la vista, por las cosas que vemos, el oido por lo que escuchamos igual por el tacto, la buena comunicacion es la que no daña a los demás ni a si mismo, la afinidad mental nos da la sabiduría para manejar el conocimiento que mejora nuestra realidad.

El cuerpo y la mente se estudian por separado, tal vez porque tienen dos nombres, pero estan unidos, el alimento que da equilibrio a las funciones físicas del cuerpo cambia los estados de animo y respirar mejor seguro nos traera beneficios a mediano y largo plazo.

Howard Yanes

instructor principal

aikido zen shin dojo

caracas, venezuela

Caracas/Venezuela Mayo 2011

受け (UKE) 相手 (AITE) ● 投げ (NAGE) 取り(TORI) El papel del atacante y del atacado en Aikido

2011-05-24T09:35:00.000-05:00

Los términos encabezando este artículo son las varias maneras de llamar en las artes marciales japonesas al que ataca y al que recibe el ataque.

En este artículo quisiera definir estos términos e intentar dar una explicación de lo que debería ser el papel desarrollado por cada uno de los protagonistas en la práctica del Aikido.

El atacante

受け(UKE): En japonés, esta palabra significa “el que recibe la técnica”. También puede definirse como “popularidad”, “favor” o “convenio”. Buscando otras palabras con el mismo kanji, encontramos que existe el verbo 受けろ que tiene como significado “recibir” o “cachar” (empleado en el baseball por ejemplo). Vemos bien que esta palabra esconde un aspecto pasivo ya que uno recibe el ataque simplemente.

相手(AITE): Esta otra palabra significa “compañero” o “socio”. En los deportes, se emplea para llamar al oponente o contrincante. Contrariamente a uke, notamos un aspecto activo detrás de la palabra, ya que no solo se recibe sino que se define un papel dinámico dentro de una asociación entre dos individuos.

El término UKE es el más popular dentro del mundo del Aikido. Muchos libros y artículos sobre Aikido utilizan esta palabra para designar al que ataca. Durante mucho tiempo pensé que sólo había una manera de llamar al atacante pero existe un sentido mas profundo respecto a este tema en la práctica. Este sentido es la pasividad o la reacción del atacante.

UKE, como lo menciono mas arriba, es pasivo. Sólo recibe un ataque. AITE por el contrario se refiere a que el atacante es también parte del aprendizaje del que realiza la técnica puesto que tiene que ofrecer cierta resistencia. Si uke sólo recibe un ataque y se deja “hacer”, el que realiza la técnica nunca sabrá si su técnica ha sido llevada a cabo correctamente. En el campo de guerra, como bien se dice, se trata de hacer o morir. En el dojo, aunque es un lugar de aprendizaje, es indispensable mantener el aspecto de campo de batalla (en un menor grado claro está): o la técnica logra mover a mi oponente, o no. Por lo tanto si uno sólo “recibe” una técnica, y peor aun, es complaciente ante ésta, no sólo provoca un daño al que realiza la técnica sino también provoca un daño al arte que practicamos ya que se cae en el error y la mentira.

AITE por otro lado, tiene un significado de práctica continua. No sólo recibo una técnica pero la sigo hasta el último momento. Es más como un acompañamiento aunque también tiene el aspecto de oponente y por lo tanto mantiene todo su sentido marcial.

En mi opinión, poco importa finalmente como uno quiera llamarlo (ya sea UKE o AITE): fundamentalmente, el atacante tiene que realizar un ataque franco y directo, y mas que nada, no hay que dejarse aplicar la técnica pasivamente. Si hay aperturas por parte de quien realiza las técnicas, el oponente tiene que tomar provecho de ellas para responder debidamente.

El atacado

投げ (NAGE): En japonés, nage significa tal cual “una lanzada” o “una caída”. Para los aikidokas, muchos dirían que a eso se le llama “ukemi” pero es que 受身 (ukemi) tiene el mismo kanji que UKE que vimos arriba. Ukemi es “caer con seguridad”. Tiene un sentido estrictamente reservado a las artes marciales y más en particular en Aikido. Por ejemplo, por qué creen que se dice “koshi nage”? O “Shiho Nage”? O “Udekime Nage”? Porque son: lanzado de las caderas, lanzado de las cuatro direcciones y lanzado del brazo. Esto se emplea en cualquier ámbito o contexto, no solamente en las artes marciales.

Nage, como Uke, es el otro término popular dentro del mundo del Aikido. Designa al que realiza la técnica o al que recibe el ataque. Sin embargo, así como UKE, no pienso que es el término más apropiado para nosotros aikidokas. Como veremos ahora con tori, Nage es simplemente una descripción, algo que finalmente tiene relativa pasividad. Tori, en mi opinión, resalta una actitud y una manera de concebir más adecuada para la práctica dentro del Aikido:

取り(TORI): Esta palabra esta compuesta del kanji 取 que se emplea en el verbo 取る que significa tomar. Entendemos aquí que tori es el que toma: toma una parte del cuerpo del atacante, toma su ataque o más importante, toma el centro del atacante. Buscando el término en mi diccionario de inglés – japonés, se puede leer como definición para esta palabra: “active partner”. Nuevamente, aquí es importante el aspecto activo que implica esta palabra. No significa que nage (que vimos más arriba) no tenga esta connotación, pero es importante tener en cuenta que quien hace la técnica tiene que tomar al atacante. Tomar es controlar. Controlar es canalizar. En mi opinión 取り, tiene mucho más significado que nage, que es un término meramente descriptivo.

En conclusión, poco importa la semántica finalmente: el Aikido es un budo y su práctica diaria debe perpetuarse en las raíces de su filosofía. El atacante ataca con todo sin dejarse hacer la técnica. El atacado por su lado, debe realizar una técnica que tome el centro de AITE con el objetivo de no permitirle hacer nada. Ambos son uno, en armonía.

Aceptar lo inaceptable:

2011-05-18T20:12:00.000-05:00

El cuerpo humano es un receptor de sentimientos y emociones que se quedan grabadas en diferentes canales musculares del cuerpo. Dependiendo de la percepción que tenga la mente del mundo con el que interactúa existirá mas tensión muscular en una parte del cuerpo que en otra, la percepción del mundo exterior nos da la capacidad o no de responder mejor a nivel corporal y viceversa. Esa relación mente-cuerpo y cuerpo-mente es como la de uke-tori.

La percepción del compañero y lo que interpretamos como rigidez no es una terquedad en no caer, es una vida reflejada en tensiones, de sentimientos y emociones estancadas en el cuerpo, de una mente con un sólo patrón de percepción. Cuando se trabaja con el cuerpo estamos trabajando con el instrumento que interactúa con más del 70% de la comunicación llamada no verbal y es allí donde es imposible mentir.

Si dejamos de percibir las limitaciones y colocar en la mente otro estado de ánimo para afrontar lo desconocido sería más fácil entender la relación uke-tori o mejor dicho tori-uke, donde el aprendizaje no está dirigido a qué tanta potencia puedo poner sobre él, si no cuanto de mí puedo poner para que crezca y que pueda recibir esa potencia.

Aceptar lo inaceptable es entender las necesidades propias, derribar la barrera del silencio, comunicar lo que cada uno sienta que necesita para mejorar y transmitir ese propósito. Imponer la técnica sin antes conocer la causa de alguien que está por debajo de nuestro nivel de práctica no es el propósito del entrenamiento. Para practicar con más intensidad debe buscar uno con más nivel de práctica que le enseñe a crecer y no a pisar, ya que es la manera en la que nos gustaría aprender. Como seres humanos en una era moderna carente de valores, de la imposición no se aprende nada bueno.

En clases he visto que cuando salen al examen, van con estrés, no escuchan, se les olvida la técnica, se les va la respiración. Y cuando les he pedido en cualquier día que pidan un uke y que trabajen libres han mostrado otro nivel de control, tranquilidad y resistencia. Esto me dice que el cuerpo lo sabe y también que la mente es la que lo bloquea.

¡Gracias por mejorar!

Texto: Howard Yanes

instructor principal Aikido Zen Shin Dojo, Venezuela

Correccion/traduccion: Justina Sokes

Retos para la paz mental

2011-05-01T18:07:00.000-05:00

Para domesticar la mente es apropiado comenzar domesticando el cuerpo. La mente sigue al cuerpo. Por ejemplo la posición y la respiración logran alterar el estado mental y emocional. Una posición relajada y la respiración fluida generan tranquilidad. Por el contrario, las posiciones tensas y la respiración discontinúa producen ansiedad. Conseguir la habilidad de alterar la mente a partir del cuerpo es un proceso que requiere de paciencia y de práctica continua y que con el tiempo genera una maestría creciente.
No obstante, este es solo el primer paso puesto que siempre hay situaciones externas que generan estrés y tensión al cuerpo alejando la tranquilidad de la mente. Enfrentar amenazas y tragedias es inevitable, así como experimentar la enfermedad, la vejez y la muerte. De tal forma a veces es necesario actuar en relación a unas circunstancias que dificultan concentrarse en la posición y en la respiración.
Por lo tanto aprender a relajarse no es suficiente para domesticar la mente, puesto que es necesario penetrar el significado profundo de la paz mental. Por esto aunque la práctica continua es necesaria, no es suficiente para enfrentar los retos inesperados y cotidianos de la vida. Entonces es necesario que la práctica continua sea cada vez más atenta y consciente de los detalles. En los detalles se descubre que no es el cuerpo o la respiración los que en últimas alteran la mente, sino que es la intensión misma la que lo logra este objetivo.
El practicante atento descubre cual es la intensión que subyace al logro de una posición relajada o de una respiración fluida. Poco a poco, a través de su disciplina, aprende a generar la intención adecuada para domesticar la mente incluso en aquellos momentos en que las condiciones externas no le dan el tiempo para usar su cuerpo, tomar una posición específica o hacer ejercicios de respiración.
Así a pesar de comenzar usando su cuerpo para domesticar la mente, esto solo es una apariencia, puesto que lo que se usa realmente es la intención es decir, la misma mente. La mente y el cuerpo son una unidad, pero esto no es aparente para el practicante sin experiencia e incluso es difícil de realizar para aquellos que la tienen. En principio es más comprensible aprender a sentarse, acostarse, moverse y respirar de maneras que estimulan la tranquilidad, y explicar esto como que el cuerpo puede alterar la mente. En efecto, el cuerpo es un don precioso para penetrar la mente, no utilizarlo para esto es desperdiciar y despreciar el más valioso de los regalos de la vida y optar por permanecer como una víctima de las circunstancias.
Domesticar el cuerpo no es diferente a domesticar la mente porque ambos son inseparables, no obstante es necesario comenzar por sus partes más accesibles y concretas para lograr alcanzar sus zonas más remotas y sutiles. Por esto aunque se comienza por el cuerpo siempre se está trabajando con la mente, aunque llegar a ser consciente de este hecho sea un largo proceso. Por lo tanto, el resultado último es la unificación de la mente-cuerpo y el aprendizaje del valor de la intensión para generar la paz y la tranquilidad interior y así, poder compartir este don con el resto del universo.

Leonardo Garavito
Primer Kyu
Kihon Dojo

La belleza del Aikido imperfecto

2011-03-03T18:55:00.004-06:00

El pasado fin de semana, Yoshimitsu Yamada shihan vino a Caracas para dar lo que yo sólo puedo describir como un seminario histórico lleno de gran energía, guiado por un hombre muy generoso y abnegado, sonriéndole a 200 o más Aikidokas girando a través del tatami. Hay tanto que se puede escribir sobre esto, y más adelante lo haré. Pero en esta nota, sólo trato de compartir algunas reflexiones sobre los exámenes de yudansha. Ante nada, todos pasaron. Segundo, quizás no todo el mundo estuvo de acuerdo en que todos pasaran. Pero supongo que esto es lo que ocurre en una actividad muy humana tal como el Aikido. Tercero, había más de veinte (20) personas presentando exámenes desde shodan a nidan y luego sandan. También había muchos diferentes estilos de hacer aikido, aún si estuviésemos todos bajo el mismo techo, bajo la misma sombrilla, y representando la misma organización llamada Sansuikai International.

Durante ese domingo, mientras los exámenes se realizaban, por primera vez en mi muy corta vida como Aikidoka, no me senté en el tatami con mis amigos, envuelta en el capullo de energía natural a esta experiencia. En vez de eso, y porque estaba lidiando contra una fiebre producto de la “gripe de lluvia”, silenciosamente me calcé las zapatillas después de la última clase antes de los exámenes, subí al vestuario de damas, y me tomé una ducha para calmar la fiebre amenazante. Me puse mi ropa confortable de domingo, tomé mi cámara de video, y me senté en las gradas para hacer algo muy importante. Observé.

Mirar a través de un lente de video es diferente a observar silenciosamente con mis ojos desnudos. Durante los exámenes de shodan, hice eso justamente. Observé con mis ojos, y mantuve cerradas la cámara de video y mi boca. Y luego empezaron los exámenes de nidan, y elegí grabar el examen de una amiga con mi nueva videocam de alta definición. Además de su examen, también grabé los otros nidan randori, y más tarde, grabé los exámenes de sandan. Todo esto ocurrió en un lapso de una hora o menos. Más de veinte exámenes desde shodan a nidan a sandan en un espacio de tiempo de quizás 60 minutos o menos. No estoy segura. Admito que estaba esperando que los exámenes de sandan fuesen más largos, pero no. Si acaso, cada examen de sandan duró quizás 2 a 3 minutos, pero no mucho más de eso. Se dice que sensei Yamada, a través del seminario y desde el comienzo, cuidadosamente observa a todos los Aikidokas candidatos para exámenes, y es por eso que los “tests” en sí son cortos porque ya él los observó trabajando a través de las clases intensas del seminario, con diferentes tipos de uke, durante todo el fin de semana. Es también una actitud realista para seminarios donde muchos Aikidokas vienen de otros países y deben correr al aeropuerto el domingo en la tarde para alcanzar sus vuelos de vuelta a casa. Otro pensamiento que alimenta mi mente es que observé que el test para shodan es más largo que el de nidan, y el test de nidan es un poco más largo que el test de sandan. Son reafirmaciones de un proceso. Es un corazón o una gema preciosa que se va puliéndose, tomando más tiempo al principio, y luego menos y menos tiempo, pero con más atención a detalles hasta obtener la Verdad esencial, la naturaleza pura de tu propio ser.

En mi estado semi-delirante de controlar mentalmente mi fiebre y ese desesperante dolor de cabeza, estuve consciente de la belleza y la naturaleza imperfecta o “corazón / gema preciosa” de todos mis amigos. Pensé también que quizás como raza, nosotros los humanos necesitamos estos ritos de iniciación para reconocer públicamente nuestros esfuerzos de simplemente expresar nuestra gratitud de estar vivos, de poder crecer y seguir aprendiendo. ¿Acaso los exámenes de Aikido no son eso esencialmente? Un test o examen es un rito de iniciación que experimenta cada candidato. Está el ritual, la indumentaria, los líderes de cada tribu, el gurú, la familia, los seres amados, los amigos, y también están el temor y la emoción, la conmoción y el alivio, la respiración y exhalación, las expectativas y a veces el dolor necesario de las desilusiones en pro de los también necesarios despertares.

Aparte de la necesidad de estos ritos de iniciación, creo que los humanos también tienen esa necesidad de ser sentenciosos sólo porque es el hábito más fácil que hemos adquirido para en realidad reflejar nuestros propios miedos, dudas y certezas naturales. Cuando desnudamos todas esas capas extras de ego sobre ego, descubrimos una ecuación sencilla:

Vivo, por ende me comunico.

Me expreso en circunstancias variables e impredecibles (randori), por ende me hallo desnuda de cualquier ilusión o suposición, y sólo puedo ser yo misma como siempre he sido a través de este camino de auto-conocimiento, de aprender a amarme y a otros, de perdonar, de reír, llorar, de despertarme a la naturaleza de la bondad imperfecta que en realidad puede funcionar en este caos hermoso.

Celebro que cada uno de los que presentaron exámenes fue capaz de estar a la altura de sus propios desafíos. El coraje para poder comunicar sus propias personalidades, sus vidas, y el amor a través del Aikido, a pesar de las lesiones, las pruebas físicas y espirituales, o la simple falta de sueño, es algo que me inspira a dar lo mejor de mí misma cada día. Siempre termino mis crónicas con gratitud, y ésta no es la excepción.

Me siento agradecida por estar en este camino, y de poder haber reunido mi energía hiperactiva y febril para poder estar sentada tranquilamente. Observando y amando.

Justina Soques

Feliz 2011

2011-01-09T04:11:00.005-06:00

恭賀新年
きょうがしんねん

Feliz Año Nuevo!

Será un año de mucha salud, abundancia y felicidad.

Ensayo sobre los examenes en aikido

2010-12-01T16:02:00.002-06:00

Todo aikidoka comprometido con su práctica sabe que su desarrollo será marcado por exámenes. La filosofía del Aikido, al contrario de la mayoría de las artes marciales japonesas en donde se requiere “ganar” al oponente para obtener un nivel, propone “pasajes” en lugar de combates.

La cultura japonesa es una cultura de examen. No es por nada que hoy en día vemos a instituciones como Kumon (método de apoyo en matemáticas para niños, inventado por el profesor Toru Kumon) en cada esquina de nuestras calles, o los videos juegos como “el entrenamiento cerebral del Dr. Kawashima”. Tampoco somos ajenos a lo exigente que es la sociedad japonesa con sus niños, adolescentes, empleados y hasta ancianos. En cada etapa de su vida, los japoneses saben que serán sometidos a un examen y que desafortunadamente este examen muchas veces determinará el curso de sus vidas.

Por lo tanto, no es al azar que en Aikido también, encontramos esta regla japonesa imparable.

En el Japón medieval, las escuelas que preparaban a los guerreros realizaban exámenes propios y todos distintos los unos de los otros. La falta de tecnología y de infraestructura de la época, mantenía a los practicantes dentro de un círculo muy pequeño de personas, en donde solo el Maestro de un Dojo, heredero de un patrimonio técnico marcial, calificaba personalmente a todos sus alumnos. Si se añade a esto, la discreción del arte para la simple protección de los secretos de la escuela, obtenemos una multitud de estilos, exámenes y referentes. Básicamente, muchos tipos de exámenes y poca gente.

Hoy en día tenemos lo contrario, existen millones de practicantes y un “tipo” de examen. Obviamente tanto en el Aikido como en el Karate por ejemplo hay distintos estilos y escuelas pero se requiere de técnicas definidas, de ciertas horas de entrenamiento y de tiempo compartido en el Dojo para aspirar a otro nivel. Además, es natural que para “administrar” a tantas personas se hayan definido requerimientos así como escalas de evaluación para “ponen a todos de acuerdo”.

Por otra parte pienso que la practica no debe ser solo un pretexto para preparar el examen; ego, ganas de reconocimiento, estatus, todos estos elementos hacen que el practicante se olvide de lo que define al Aikido: compartir y construir.

Considero que, en un exámen de Aikido no debemos hacer a un lado la tradición: el maestro, y únicamente él, permitía a un alumno de su Dojo intentarlo. El maestro juzgaba la preparación del alumno, su regularidad en los entrenamientos, su implicación en la vida del Dojo, su etiqueta, y por supuesto su técnica. El pasaje de examen no es un fin en sí, sino que es una etapa, la cual no debe convertirse en una obsesión. El maestro debe percibir esto en su alumno.

Para concluir, he aquí lo que yo considero como esencial en un pasaje de shodan, recordando que el grado shodan representa el verdadero comienzo de la práctica en Aikido:

● Etiqueta: de la limpieza del Gi a la manera de tomar las armas. El practicante debe mostrar un conocimiento básico de las reglas fundamentales de la etiqueta marcial japonesa.

● Técnica: en este nivel no se debe dar demasiado lugar al juwaza (o estilo libre) ya que primero es necesario saber si el practicante se sabe las técnicas. El juwaza debe ser tomado con parsimonia por el examinador ya que el practicante puede conocer las respuestas a ciertos ataques pero finalmente no significa que identifica cada una de las técnicas. De suwari a tachi, el practicante debe demostrar el currículum entero del Aikido.

● Atención: la seguridad e integridad de Uke; aplicar la técnica que indica el examinador, no se aceptan excusas como “no oí porque estaba muy lejos del examinador”; mantener una guardia que permita protegerse de un verdadero ataque, a eso le llamo atención. La situación que he visto frecuentemente es que el practicante aplica robóticamente una técnica sin importar el ataque de Uke quien también tiene que poner de su parte con ataques firmes y serios para ver si el examinado está realmente atento.

El color de una cinta, los grados obtenidos, los años pasados no importan si no existe nobleza, generosidad y humanidad.

Gracias,

Muy breve por Sugano Shihan

2010-09-16T23:28:00.001-05:00

Breve pues de algunas personas es redundante hablar, sólo agradezco haberlo conocido y haber sentido su técnica.

Era de esos Sensei que cuando pisaba el Dojo sentías una vibra especial, tu espíritu y tu mente cambiaban de frecuencia.
Decía que el Aikido es muy espiritual pero que eso no se enseñaba pues cada quien lo debía descubrir después de años de entrenamiento.
Cuando fui su Uke simplemente nunca lo pude atacar, un shomen y él ya no estaba al frente mío, un katate y en un segundo yo estaba a su merced, un yokomen y él desaparecía.
Amaba las espadas. La delicadeza y finura de sus movimientos con el Bokken y Jo me parecía maravillosos.
Su sonrisa siempre la admiré.
La humildad que demostraba era inmedible. Antes y después de las clases siempre lo vi sonriendo y hablando informalmente con los miembros del NY Aikikai. Tenía buena vibra para todos.

Acepto que puedo estar magnificando la impresión de alguien que acaba de fallecer....tengo todo el derecho de hacerlo...

Gracias al destino por haberme permitido conocer a Sugano Sensei.

Gracias Sugano Sensei por su aikido y su persona, por su sonrisa...

En algunas ocasiones las palabras se quedan muy cortas. Esta es una de ellas.

Una breve biografía de sugano sensei en:
http://www.nyaikikai.com/instructors.asp

Memory of Tamura Shihan por Shihan Yoshimitsu Yamada

2010-08-31T19:32:00.000-05:00

Another, maybe the last of the big stars of Aikido society has gone.
Tamura sensei’s Aikido knowledge made him a major influences in Europe and the rest of the world for the past 45 years. Senpai (the way I call him) was well known as O-sensei’s uke while he was uchideshi, and needless to say he was O-sensei’s otomo when O-sensei went to Hawaii almost fifty years ago. For the Japanese at that time it was a dream to go to Hawaii so all of us envied him a lot.
Senpai’s high quality Aikido movements and techniques came mostly from being O-sensei’s uke. Nobody can copy him and if you try to do so, it just looks so funny. However, I tried to steal from him whatever I thought would be helpful for me.
Last March, I was with him conducting an annual seminar in Madrid and in April he noticed some change in his condition. In May and June, I paid a couple of visits to his home. During my second visit, I was so impressed by his attitude, so calm, quiet and relaxed. It looked as if he was going on a long vacation.
Senpai was already uchideshi when I became uchideshi. We spent most of the time together. During hot summer nights, we fought against mosquitoes and on cold winter nights we put our futon close to each other, but the truth was mosquitoes only attacked me and we used two separate upper futon, instead of using one futon holding tight each other all night, just in case.
In 1964, I left Japan for New York and in the fall of the same year, Senpai also left Japan with his wife for France. Senpai used to say as a joke, “I waited until you went first and show us how you can do. Now you made it, so I can make up my mind.” That is not true. There is no one who has stronger confidence than he did. Because of the strong confidence he had, he not only survived but was a big success in Europe.
I am writing this article during the annual summer course in the South of France. We have been doing this seminar together almost for thirty years, so it is very emotional to me. So what comes to mind are the many good moments we had together during the seminar in many countries.
We swam in Nice surrounded by topless beauties, rode on a donkey by a cliff of the mountain in Morocco, in Marrakish, Morocco, a snake was wrapped around my neck for a photo. We flew close to Angel Falls in Venezuela in a small Cessna plane. The smell in a gym in Yugoslavia was so bad that Senpai left the gym saying, “You take care of the rest of it.” We traveled in our country Japan with members. During that trip, we went to Karaoke and I had to sing duet with Senpai who had no sense of music.
Thank you so much for those wonderful memories we had together. I’m so proud of myself for being his partner.
He used to say that meeting many people through Aikido was his happiness. Keeping that word in my mind, I will do my best to deal with the people whom I might meet in my life.
I believed in a miracle but it didn’t happen. However, I was very happy to know that he was in his wife’s arms in the last moments. He had always been with his beloved wife, almost 24 hours a day, so he deserved that. Let me say one more time, I’m so happy for him. And I envy him just as I envied him when I saw him as O-sensei’s uke. I envied him for everything he did in his Aikido.
Please come back from your vacance as soon as possible. I have a 1995 Bordeaux waiting for us. Let’s drink together again.
Y. Yamada

Una pérdida y una reflexión acerca de la relación Sensei – Alumno (Obituario a Tamura Sensei)

2010-08-04T12:57:00.000-05:00

“El objetivo del entrenamiento de Aikido sobre el tatami es llevar ese entrenamiento a cada parte de su vida. Si se detuviera en la técnica, no tendría valor real. Esta fue la educación que yo recibí de O'Sensei, la educación de un guerrero, veinticuatro horas por día, en sensibilidad, alerta, intuición y acción. Y aún más importante, fue una educación en moralidad y valores humanos.”
Mitsugi Saotome; alumno del Fundador del Aikido Morihei Ueshiba

En el camino de la vida buscamos y muchas veces encontramos, un modelo al que deseamos imitar, seguir, o tan sólo ver para sentirnos mejor. Nos es confortable saber que hay alguien que siempre podrá recordarnos lo que se nos ha olvidado, dirigirnos cuando hemos perdido la vía y hablarnos cuando nos hemos equivocado. La vida sin estos seres que representan un ejemplo a seguir, la viviríamos con dificultades ya que el hombre no deja de aprender y necesita mirar a su prójimo más experimentado para hacerse de lecciones aprendidas por otros que le serán útiles.
Unos no necesitan ir mas allá de la familia para poder conocer a estos seres considerados luces en un camino largo, lleno de sorpresas buenas y malas. Algunos se ayudan de autores, filósofos, hombres de ciencia que por sus obras trazaron una ruta a la que muchos sienten pertenecer, como si una fuerza más allá de lo tangible, la hubiera puesto a sus pies. Para otros, los modelos que trato hoy de relatar, son los maestros del arte marcial que praticamos cada uno de nosotros.
Los maestros de arte marcial son los poseedores de la sabiduría necesaria para vivir conforme a los preceptos de su arte correspondiente. Quiero pensar que cada arte marcial, ya sea chino, coreano, japonés o brasileño, tiende a unificar a los seres e inculcarles paz, rectitud y bondad. Las técnicas serán distintas, los códigos diferentes pero finalmente todo arte marcial sirve para que el ser humano se conozca a sí mismo; su cuerpo, sus limitaciones y posibilidades y por otro lado a su prójimo. El maestro (Sensei) es más que nada el ejemplo extraordinario que todos los practicantes tenemos que seguir. Su manera de ser tanto dentro como fuera del tatami , es lo que debemos estudiar constantemente. Con las anteriores palabras, quiero recordar a un gran maestro de Aikido que falleció el 9 de julio pasado, el Sensei Nobuyoshi Tamura. Su vida fue consagrada a la enseñanza y difusión del Aikido. Su éxito se mide por el número de practicantes que se declaran afiliados a él (en Francia solamente, 25,000). Además de un gran maestro, era de una amabilidad y generosidad extraordinarias. Sus seminarios anuales en Lesneven (Bretaña) atraían a gente de todo el mundo con un registro medio de 300 personas. Al estar en contacto de Tamura Sensei uno se hacia pequeño. Se desprendía de él una fuerza natural que sólo los grandes pueden transmitir. Su baja estatura era inversamente proporcional a su inmensa técnica. No era tenso, no era duro, sus movimientos eran puros y sin esfuerzo. Realmente manejaba una energía interna increíble. De las pocas veces que tuve la suerte de asistir a sus seminarios, puedo decir que este hombre permitía que mujeres y hombres de estilos y horizontes diferentes, se unieran en una práctica silenciosa y llena de buen humor. Se trataba de una comunión de energías en una escala de 200 a 300 personas. Un sentimiento de paz nos llegaba a todos. Al escribir este texto, quisiera recordar a Sensei Tamura quien pudo difundir de tal manera el Aikido a través del mundo. No sólo difundir un Aikido cualquiera, sino uno de una inmensa calidad y con una conexión directa con el fundador. Su desaparición es una del mundo del Aikido y una para cada uno de nosotros que lo considerábamos como modelo en la práctica y como modelo en la vida. Espero que cada uno de nosotros tenga la oportunidad de tener un modelo en el Aikido y en la vida que nos guíe a ser siempre mejores. No es inocuo el dicho “hazle caso a tu padre”. Algunos seres tienen la experiencia y en las disciplinas como el yoga o el Aikido siempre se sigue un modelo del cúal aprendemos; de sus virtudes y de sus errores, al final del día hasta los “grandes maestros” son humanos pero ello no nos exenta de poder siempre aprender de alguien que nos devuelva a la vía.
Nicolas Rouillard Acevedo Shodan Instructor asistente Aikido México Kihon Dojo.

Salud y Enfermedad por Nobuyoshi Tamura

2010-07-11T21:37:00.004-05:00

No soy el más apropiado para inciar un pequeño homenaje a este gran maestro de Aikido pero quiero que nos unamos para comentarlo, para recordarlo, para saludarlo donde esté y para rescatar la memoria de un Sensei que en su tiempo fue uno de los Ukes preferidos de O´sensei. Nobuyoshi Tamura murió el pasado 9 de julio. Paskal me contó, que el Sensei Bardet, uno de sus estudiantes cercanos, dijo que había estado despierto y consciente hasta el último momento y que mantuvo su sentido del humor. Sé varias historias de los alumnos directos de O´sensei, de sus hazañas y de sus luchas contra la enfermedad. No sé que hizo el viejo Gran Maestro Morihei pero les dejó una huella que aún nos transmiten a nosotros. El mensaje del Aikido es algo que debemos preservar en los tiempos actuales, un mensaje de amor y de armonía que gracias a unas técnicas que evolucionaron durante milenios en contextos de guerra se convirtieron en instrumentos para construir seres humanos mejores. TAMURA SHIHAN HA MUERTO. Nuestra labor será mantener su mensaje vivo, sus enseñanzas. Viajaron por todo el mundo con Yamada Sensei, sin duda el sensei Yamada estará muy triste por la pérdida de uno de sus amigos más cercanos en sus épocas de Uchi Deshi. Les dejo una lectura del Shihan Tamura acerca de la salud y la enfermedad, sin duda al leer este texto entenderemos un poco mejor a uno de los grandes maestros de Aikido que nos dejó O´Sensei. Los invito a comentar este post como un homenaje a Tamura Shihan y a sus enseñanzas.
yesid

Salud Y Enfermedad
Shihan Nobuyoshi Tamura

Yo quería excusarme hoy ante vosotros de lo acontecido en la primavera de este año, cuando la enfermedad me tenía postrado y pediros que me perdonéis por no haber podido dirigir los cursos programados. Os agradezco muy vivamente vuestro interés hacia mi persona y todas vuestras atenciones.

Voy a intentar explicar mi actitud en el curso de esta enfermedad, actitud que ha podido hacer pensar a muchos que estoy en contra de la medicina o de los médicos, en contra de los medicamentos u otros productos semejantes.

El que yo no quería ir al hospital, no tomé medicinas o rehusé las inyecciones, no quiere decir que esté en contra de los cuidados, muy al contrario. Algunos amigos médicos, practicantes de Aikido, han podido a su criterio, durante este periodo, auscultarme, aconsejarme, aplicarme acupuntura y hacerme beber infusiones diversas.

Dicho esto, querría tratar con vosotros sobre la enfermedad en general.

Muchas personas se hacen responsables de la enfermedad al frío, al calor, a los microbios, los accidentes, la fatiga, la mala nutrición, un sistema de vida desarreglado, la agitación mental, la herencia, etc... En realidad, el responsable verdadero de la enfermedad no hay que buscarlo entre estas causas, el responsable es uno mismo. De igual manera que en Aikido el ataque adverso no puede alcanzaros nada más que si dejáis una abertura en vuestra guardia, de la misma forma la enfermedad os invadirá nada más que cuando estéis débiles u ofrezcáis un punto de debilidad.

Debemos pues, cada día, en este dominio, como en el Aikido, estar vigilantes: disciplina alimenticia, plan de vida, relajación, firmeza mental, ni exceso ni defecto de ejercicio, saber conservar un equilibrio constante entre el cuerpo y el espíritu. En consecuencia hay que, todos los días de la vida, actuar así y no solamente durante el periodo en el que el mal te afecta, pues entonces es demasiado tarde. Para ilustrar mi pensamiento, os citaré un dicho japonés: “no es ya tiempo de tensar la cuerda que ate al ladrón, si ella no lo está ya antes de la captura del ladrón”.

Hay que estar siempre prestos, única condición para la tranquilidad. Desgraciadamente el hombre comete errores. En la sociedad un error esta sancionado, en nuestra propia vida el error está castigado con la enfermedad. Por consecuencia, se puede decir que enfermedad es la señal del error. Esto quiere decir que estáis equivocados, pero todavía hay posibilidad de restablecimiento. Pequeña falta: pequeño aviso (fiebre, dolor de cabeza, fatiga, etc...), falta grave: convalecencia en cama.

El aviso está comprendido si nosotros sabemos dar prueba de humildad y reconocemos el error, entonces es posible recuperar con rapidez la salud. Desgraciadamente no actuamos a menudo así. Preferimos continuar con nuestras costumbres o remediar el mal con medicamentos de choque (manera de esquivar el mal), matando los microbios con antibióticos o las células enfermas con radiaciones, o bien gracias a la cirugía.

¿Creéis entonces que hemos reconstruido nuestras defensas? Yo dejo a vuestra reflexión la imagen siguiente: “si un enemigo destruye la puerta de la fortaleza, aun que haya muerto el enemigo, la puerta queda destruida y es paso abierto, la fortaleza es pues accesible”.

Otro aspecto de la enfermedad es el dolor. Yo quería hablaros igualmente del dolor.

La reacción normal es hacer frente al dolor lo más rápidamente posible con medicinas. Sin embargo existe en la naturaleza, incluso en los materiales sólidos, una fuerza de enderezamiento, por ejemplo la rama doblada que tiene tendencia a volver a su posición primitiva. El cuerpo posee esta fuerza reequilibradora. El dolor le dobla, le rompe en dos, la fiebre le tortura, su fuerza de enderezamiento lo vuelve a levantar.

Si al contrario, vosotros matáis esa fuerza de enderezamiento, sino la mantenéis muy viva, corréis el riesgo de quedar rotos, de no volver a recuperar vuestra salud.

Así yo mismo, durante mi enfermedad, sufrí dolores muy violentos. También durante mucho tiempo luche contra este dolor y volví a sentir aún mas violentamente estos dolores, hasta el día en que, al borde de la resistencia tanto física como mental, yo me abandoné al dolor. Ese día, al mismo tiempo que se producía este relajamiento, que yo alcanzaba ese estado de no resistencia, el dolor se fue atenuando y desapareciendo. Curiosamente, por breves instantes, el verde de los árboles llegó a ser, ante mi ventana, mas bello. Esa sensación esta todavía muy viva en mi. Si este dolor hubiera llegado as ser más violento, pienso que me habría desvanecido, el desvanecimiento es una protección natural.

Es inútil inquietarse, hay que aprender a aceptar, a tener confianza en nosotros mismos.

La enfermedad es pues una experiencia.

La salud es el silencio de los órganos. Ellos trabajan en secreto y por eso mismo los olvidamos muy fácilmente, quizás debiéramos dar gracias a la enfermedad que viene a tocar la campana de alarma. ¿No sería la enfermedad una huelga de los órganos descontentos por el trato que les damos?

En cada uno de los órganos, aún siendo una pequeña parte del cuerpo, al examinarlos podemos entender como colaboran a la marcha del conjunto. Igualmente en cada célula podemos ver reflejado el cuerpo entero. De ahí esas ciencias que a partir de ciertos órganos como el ojo o la oreja, pueden diagnosticar y tratar desequilibrios generales. Lo mismo que ocurre con el cuerpo ocurre con el espíritu. Un hombre no es un cuerpo y un alma separados, sino al contrario, la unión estrecha de un cuerpo y un alma.

La unificación de todas las partes del cuerpo es necesaria para el buen funcionamiento del cuerpo. ¿No es lo que nos enseña el Aikido y lo que debemos aprender?

Un pequeño desequilibrio en la salud puede traer graves consecuencias. En la práctica de las artes marciales, un pequeño desequilibrio puede conducir a la muerte. Nosotros somos pues los responsables. Es por lo que, en mi caso personal, yo soy el único responsable, y no los microbios u otras causas. La enfermedad demuestra y el Aikido enseña que en el 99% de las situaciones adversas, en tanto dure la situación, es posible tomar las riendas y enderezarlas.

Yo advierto que este don no se adquiere nada más que con un trabajo constante y una vigilancia sin fallo. Pero nosotros al mostrarnos indiferentes permitimos que salte la alarma. Este aviso debe ser utilizado para descubrir las causas de nuestra debilidad y saber remediarlas, y esto debe ser así tanto en la vida como en el dojo.

Es por este motivo que no debemos rechazar la enfermedad o el desmayo, sino aceptarlo para intentar mejorarnos.

La causa del mal puede ser antigua, remontarse a muchos años atrás. Puede ser una picadura o un golpe el que puede acarrear el mal. Incluso si la fiebre baja o el dolor remite, las causas profundas todavía no han sido resueltas.

Si las causas son antiguas, es normal que sean necesarios varios años de cuidados para atenderlas adecuadamente.

Tal es mi razonamiento para la aceptación de la enfermedad y mi lucha en consecuencia. Pero si el hombre dispone de un 99% de su destino, creo que un 1% de este provenir se le escapa; este 1% puede que esté en manos de Dios. ¿Jugará Él a su favor o en su contra?

Cada hombre tiene, sin duda, una misión que cumplir. Por ejemplo: ¿O Sensei debía darnos el Aikido?, ¿mi misión es traeros este Aikido? Si, si Dios nos aporta este 1% necesario. En caso negativo este 1% nos faltará y quizás muramos, pero es Dios quien decidirá. En ese caso ¿para que la angustia?, no depende de nosotros.

Tal es mi pensamiento profundo. Os pido que nos hagáis nada para mí. Yo me he aprovechado de esta enfermedad para hacerme cuidar, hacerme mimar, para descansar; he abusado de vuestra amistad.

El aikido y los aikidos...esto me recordó un poco México 2 - Francia 0

2010-06-18T10:20:00.003-05:00

Con la reserva necesaria y obviamente queriendo solamente pensar en la falta de espíritu o de vida de algunas cosas, la victoria de ayer de México sobre Francia me recordó esta lectura que muy sabiamente escribió El Shihan Nobuyoshi Tamura. Él hace una comparación entre algunas bellas flores artificiales con las flores reales. Las primeras no se marchitan y parecen eternas, las segundas se marchitan y mueren pero exudan vida, fragilidad y exhuberancia. Viendo el partido de ayer entre México y Francia vi a unos Méxicanos concentrados, entregados y a la mayoría de los franceses como sin ganas, como sin vida. Parece que no es el mejor momento de los galos. Han sido campeones con matices de brillantez. Cómo olvidar a Zidane.

No han visto a veces a algún aikidoca con una técnica perfecta pero que uno siente que le falta algo. A mi me llaman los aikidos "imperfectos" y llenos de vida, de espíritu...de eso inexplicable que ustedes comprenden.

Sin duda la alineación de Francia estaba llena de increibles talentos, Rivery, Malouda, Anelka. Por su parte, México presentaba a Marquez, Cuauh, Chicharito. Los franceses individualmente son increibles en sus equipos y siendo sinceros, los mexicanos individualmente, no son tan increibles en sus equipos como los franceses. No obstante ayer, a mi juicio, los mexicanos dieron dos lecciones; jugaron en equipo y tuvieron un gran espíritu.

¿qué opinan del 2-0? ¿qué opinan del texto a continuación?

Sin mas preámbulo va la lectura del Shihan Nobuyoshi Tamura.
abrazos yesid

EL AIKIDO Y "LOS AIKIDOS"

Nobuyhoshi Tamura

Hoy en día cualquiera de nosotros puede ver en el supermercado, en un restaurante o sobre una tumba, e incluso en las iglesias, flores artificiales. Dichas flores son fabricadas tan delicadamente que a veces podemos confundirlas con las verdaderas flores; son prácticas, no necesitan sol ni agua, son eternas y por largo tiempo una alegría para los ojos.

Sin embargo, no puedo soportar tales flores cerca de mi. Sin duda porque no tienen verdadera vida. Son todas parecidas, ninguna difiere de la otra, ninguna yema que contenga vida, sin brotes, sin perfume y, cuando llega el otoño, no hay semillas, ni hojas amarillentas o rojizas. Estas ni siquiera caen. Es la inmovilidad y, a pesar de la belleza de colores y formas, la impresión que se experimenta es la de un mundo muerto.

Por contra, cerca de las flores verdaderas, frágiles, efímeras, cambiantes, jamás estables, sentimos el flujo de una vida eterna. Flores desaparecidas, hojas caídas en el suelo húmedo del otoño, el silencio inmóvil de invierno, sabemos que ahí hay una promesa de vida, la vuelta de la primavera.

Los flores artificiales, tan bellas, tan parecidas a las verdaderas, que han requerido para su fabricación tanta imaginación y talento, no serán nunca verdaderas flores. Esas flores llevan consigo tristeza eterna, el pesar de una vida que no hemos sabido, que no sabemos darles.

El Maestro Ueshiba falleció en 1969, hace diez años. Pero su imagen está siempre presente ante mis ojos. Todavía le veo, sonriente, yendo y viniendo, enseñando.

Diez años es poco tiempo, sin embargo ¿qué es lo que vemos?, ¿qué es lo que oímos?. Cuantos dicen: “mi Aikido es el verdadero Aikido”, “mi Aikido es la evolución moderna del Aikido”, “Yo enseño Aikido”. Surgen escuelas pero... ¿de donde vienen?

Confieso que no lo comprendo, que este fenómeno no me entra en la cabeza.

Sin embargo, el Aikido, todos los Aikidos, provienen de una semilla plantada por O’Sensei. Si son tan diferentes es, sin duda, porque no todos crecieron en la misma tierra, porque no han recibido el mismo sol, eso es lo que explicaría su diferente color, su aroma más o menos intenso, pero de todas formas se trata de Aikido nacido de la misma especie, de la misma familia.

Sin embargo, a veces, llamamos Aikido a una flor que no ha surgido de la misma familia de flores. Por ejemplo, en Francia y Bélgica se llama “achicoria” a dos plantas totalmente diferentes. Esto es todavía aceptable, y se explica por el hecho de que los hombres pueden confundir las palabras y dar, así, una falsa denominación sin graves consecuencias.

Pero si alguien dice que un tulipán artificial es de la misma familia que un verdadero tulipán y que, en consecuencia, hay que catalogarlo al lado de éste, esto resulta inaceptable.

Un falsificador que imita el cuadro de un gran maestro comete una falta que, no obstante, no es la misma que la de quien quería hacer creer que la flor artificial es una verdadera flor.

En la flor real hay vida, por el contrario la otra está sin vida.

Este tipo de falta es un ataque a la divinidad, una blasfemia.

例 La etiqueta en las artes marciales japonesas

2010-05-17T12:04:00.002-05:00

“Rei” en japonés significa costumbre, habito, respeto, etiqueta.

Etiqueta proviene de la palabra francesa, “etiquette” que según el diccionario Larousse, proviene del antiguo francés “estiquer” que significaba amarrar. Hoy, la palabra significa “orden de presencia, ceremonial y costumbres en una corte, en una recepción oficial”.

La etiqueta en las artes marciales japonesas es fundamental en el aprendizaje de estas mismas. Es parte constituyente del camino emprendido de principio a fin por el estudiante, y que sea karate, kendo, o aikido, no debería tomarse a la ligera.

En el Japón feudal de samuráis, emperadores, damyos , ninjas y otros protagonistas, la etiqueta era cuestión de vida o muerte. Un saludo mal hecho, un olvido respecto al porte de las armas, o bien aun, un tono de voz mal empleado y era la muerte asegurada o lo peor, la perdida de estima como mínimo. Después de siglos de guerras abiertas entre diferentes clanes (periodo aproximado extendiéndose del siglo XI a principios del siglo XVII), arribo el reino de la familia Tokugawa a partir de 1608, llegó un periodo de paz (unos la califican de pax tokugawa ) en el cual muchos bushis se quedaron sin empleo, y peor aun, sin utilidad directa para sus clanes ni para la sociedad en general. Para evitar cualquier conflicto entre ellos mismos se instalaron códigos y costumbres que evitarían ofensas y dictarían comportamientos. Se pudiera comparar a un tipo de leyes implícitas permitiendo el desarrollo de relaciones entre individuos con un pasado cargado en guerras, complots, matanzas, y técnicas de muerte. Es importante recordar que estos códigos que mencionamos, no fueron creados del día a la noche. Fueron más bien la consecuencia de años de vida en un clan, en una corte o en un campo de batalla. Viene la época de paz, y se acentúan estos códigos de comportamiento, de etiqueta.

Todas las artes marciales japonesas (con excepción del karate ), son la síntesis de artes de guerra de los bushis, que a su vez se convirtieron en samuráis, que para no perder la filosofía de la guerra y para la preparación a una eventual guerra renovada, o simplemente para no aburrirse y para darle un significado a su vida, codificaron las artes marciales. Primero fue dado el énfasis en la técnica (el jutsu) y con el tiempo se fue creando un aspecto de camino o vía que un individuo podía emprender para su desarrollo personal. El dôjô era el lugar en donde se aprendían estas artes marciales, que en esa época eran difundidas y enseñadas a la élite. En el dôjô se aprendía lo que se hacía en los campos de batalla, se aprendían técnicas útiles para matar o herir un adversario. Si no se tenía etiqueta, sobre todo con armas como la katana o el yumi (arco), se podía lastimar uno mismo o al oponente.

En nuestra época, hay artes marciales que ponen más o menos énfasis en la etiqueta. Aun dentro de un tipo de arte marcial especifico, habrán maestros que ponen más o menos énfasis en la etiqueta. En el aikido, se observa un alto nivel de etiqueta por lo que frecuentemente se le califica de arte marcial para gentleman, además de su mensaje antiviolencia. Escuché un día un alto maestro de aikido decir que se podía adivinar el nivel de un practicante exclusivamente observando su etiqueta. Yo comparto este punto de vista.

El conocimiento de la etiqueta es sinónimo de rigor, inteligencia y refinamiento de la persona. Es fácil aprender técnicas siempre y cuando uno se enfrente a la asiduidad en el entrenamiento. La repetición finalmente, llega a la perfección (se supone). Sin embargo el aprendizaje de una etiqueta es mas difícil, ya que requiere de mas atención, de estar mas atento a lo que el maestro enseña y muestra (explícitamente como implícitamente), de interesarse no sólo al arte marcial en si, sino en su contexto, su historia, su cultura.
El conocimiento de la etiqueta es una vía de mejoramiento para la persona, complemento intrínseco en el camino de un bûdô.

Nicolas Rouillard
Shodan Aikikai

La educación de un Uchi Deshi

2010-05-14T16:48:00.002-05:00

El objetivo del entrenamiento de Aikido sobre el tatami es llevar ese adiestramiento a la vida cotidiana. Si el Aikido se detuviera en la técnica física, no tendría valor real. Esta fue la educación que yo recibí de O'Sensei, la educación de un guerrero, veinticuatro horas por día, en sensibilidad, alerta, intuición y acción. Y aún más importante, fue una educación en moralidad y valores humanos.
Con el tiempo los recuerdos sufren una extraña transformación. Los recuerdos excitantes y los amargos se amontonan juntos, expulsando de la memoria los días que alguna vez pasaron muy lentamente y estuvieron llenos de trabajo agotador. Sin embargo, una cosa que, los trucos de la memoria no puede cambiar, es el amor y el interés que O'Sensei sintió por cada uno de sus 'uchi deshi'. Aunque estricto, ordenado y de carácter fuerte, siempre demostró un gran sentido del humor y una increíble calidez. La risa de O'Sensei fue frecuente, espontánea y profunda.
Aunque su enojo era fugaz y atemorizante, se iba rápido sin dejar rastros de juicios sobre la persona o la situación. El creía que no cometer un error nunca era el error más grande. Sólo alguien que no busca el refinamiento, que no se desafía a sí mismo, no comete errores. Él pensaba que un error era una oportunidad para la creatividad; "no hay error, sólo cambio".
O'Sensei no comunicaba sus órdenes o solicitudes con palabras. Sólo una mirada, o el gesto más pequeño tenían que ser correctamente interpretados y respondidos instantáneamente. Si un uke no respondía al más mínimo signo sobre el tatami, perdía la oportunidad de aprender y experimentar el movimiento de O'Sensei. Alguien más era llamado rápidamente. Allí había corrección, una forma ordenada de dar forma aún a los rasgos que parecían más insignificantes. Cuando un estudiante caminaba con O'Sensei, si sólo era uno, siempre caminaba detrás y a la izquierda de él. El lado izquierdo siempre era cubierto primero. La espada, llevada sobre el lado izquierdo, era desenvainada con la mano derecha, haciendo al lado izquierdo de la retaguardia el más vulnerable en caso de un ataque.
O'Sensei no llevaba espada todos los días y la probabilidad de un ataque era muy baja, pero por este acto el estudiante aprendía a ponerse detrás a sí mismo y a asumir la actitud apropiada para la protección de otros.
O'Sensei siempre iba acompañado por al menos uno de sus estudiantes, quien era responsable de cuidar los menores detalles como llevar su equipaje, sus paquetes, su maleta, comprar sus boletos de tren y pagar por cualquier cosa que él deseara comprar, etc., etc. Era agotador. El caminaba con un paso muy rápido, nunca parecía desviarse de su curso y nunca chocaba con nadie. Con frecuencia intenté la misma táctica, terminando muy lejos, detrás de él, ofreciendo disculpas a los peatones con quien chocaba.
O'Sensei siempre se levantaba a las tres de la madrugada, se bañaba y realizaba sus ejercicios de purificación antes de sus oraciones de la mañana. Antes de dormir, cada noche, realizaba la misma rutina. Tomaba un baño que debía estar caliente y humeante, y era nuestro deber mirar que estuviera preparado y a la temperatura apropiada. Una vez, mientras realizaba esta tarea, mis manos estaban sucias por transportar la madera que alimentaba el fuego para calentar el agua del baño. Sacudiéndolas de una manera descuidada, puse una mano en el agua para verificar la temperatura. O'Sensei al ver esto, gritó: "¿Has puesto tu mano sucia en mi baño?" "Oh, no", pensé, mientras replicaba" "Hai, Sensei. Estaba verificando la temperatura". Muy enojado el me dijo: "Este baño es muy importante. Es la preparación para la oración. ¿Cómo puedo orar después de bañarme en esta agua sucia? Saotome, no tienes ninguna sensibilidad. Toma un poco de agua con esa pequeña cuchara y examínala. Nunca pongas tus manos sucias directamente dentro del agua. Ahora, ¡rápido, tírala y calienta un poco de agua limpia!" Pero entonces, después del regaño, ya se comenzaba a dibujar una sonrisa en su cara, mientras se alejaba.
Todos los uchi deshi dormíamos en el dojo. Había muy poca privacidad y estábamos siempre sujetos a los caprichos de O'Sensei. O'Sensei sólo dormía pocas horas cada noche. Muchas veces, temprano en la mañana, cuando nosotros estábamos profundamente dormidos, agotados por el entrenamiento y los quehaceres diarios, O'Sensei venía un poco solitario y buscaba a alguien con quien hablar. Frecuentemente llevaba su bokken, y con un gran 'kiai' comenzaba el entrenamiento en 'suburi'. Cuando sucedía esto nos asustábamos, arrancados de nuestros futones, nos sentábamos en seiza. Mirando alrededor con su sonrisa más bella y encantadora el decía: "Oh, lo siento. Todos dormían. ¿Los desperté?".
Aún más inolvidable era el frío invernal que se sentía en el dojo. Tan rápido como llegaba O sensei abría las ventanas de par en par y aspiraba profundamente el vigorizante aire de la madrugada. Y allí teníamos que estar, capturados en nuestro tembloroso 'seiza', vestidos sólo con nuestra delgada ropa interior en medio del aire helado del dojo. "Bueno, ya que ustedes están despiertos", y comenzaba. Luego de haber dado una lección durante un tiempo indeterminado, se detenía rápidamente y volvía a su habitación. Un gran suspiro recorría el dojo mientras cerrábamos las ventanas y nos sumergíamos en nuestros futones en búsqueda de otra hora de sueño antes de la práctica de la mañana.
Yo siempre busqué viajar a Iwama con O'Sensei. Entre otras cosas, yo podría ocasionalmente encontrar la oportunidad de estar solo y proseguir mis propios estudios.
Luego de sus oraciones vespertinas, O'Sensei se había retirado a descansar. Encantado con la idea de un tiempo exclusivo para mí, me dispuse a leer "El libro de los cinco anillos", de Miyamoto Musashi que había traído conmigo desde Tokyo. Recién había comenzado cuando mi lectura fue interrumpida por la voz de O'Sensei, fuera de mi cuarto, ¿Saotome, ¿estás ahí?" Y entró.
"Ah, veo que estás leyendo "El libro de los cinco anillos". Este libro y el de Confucio sobre estrategia militar son los trabajos probablemente más leídos entre militares, políticos y personas de negocios. Supongo que tú también tienes que leerlo. Bueno, ten cuidado Saotome. Sólo porque hayas leído esos libros, no significa que los entiendas".
Mirando mi libro y escondiendo un suspiro de resignación, yo respondí, "Sí Sensei. Mantendré su advertencia en mi mente".
O'Sensei continuó, como yo imaginé que lo haría. "Es importante leer muchos libros, pero asegúrate de no perder de vista el propósito real de tu entrenamiento. Pregúntate, ¿qué es el Do de Aiki? Es el Budo, que no acepta ningún enemigo. Es el Do de lograr la victoria sin derramar sangre, de poner fin al conflicto destructivo antes que comience”.
Aikido no es el camino de la debilidad o el escape porque obviamente, Budo pertenece a los más hábiles y fuertes. Sin embargo, el Camino debe guiar a un mundo de cuidado mutuo y respeto de unos por otros.
Luego de detenerse por unos segundos, O'Sensei me preguntó si podía masajear sus hombros cansados. Ahora, ya más que encantado con su compañía y lo informal de su conversación, comencé a darle 'shiatzu'.
"Saotome, tu técnica de masaje viene sólo de tu poder físico. Es rígida y débil. No puedo sentir ningún ki venir a través de las yemas de tus dedos. Relájate y únete con el ki de este universo. Llena todo tu yo con ki y concéntralo en tus manos". Sin entender bien lo qué me estaba diciendo O'Sensei, intenté hacer lo mejor que pude, para seguir su consejo, empujando con toda la fuerza que pude. Pero él sólo se rió, cayendo hacia atrás contra mis manos hasta que no puede soportar por más tiempo su peso.
Enderezándose rápidamente dijo, "Escúchame atentamente Saotome. Leer libros nunca pulirá tu carácter, ni te dará sabiduría. La sabiduría sólo se devela a través de la experiencia. Tu cuerpo y tu mente deben experimentar claramente el universo, la naturaleza que te rodea. Tu espíritu debe reflejar exactamente esa experiencia. Sólo a través de la vivencia directa puedes evitar una visión distorsionada". Su voz y sus palabras escondían la promesa de secretos revelados y atraparon mi alma.
Buscando en cada palabra ocultos significados, mi mente fue sorprendida por la voz de O'Sensei. "¡Ah, ha!", dijo. "No pierdas tu concentración. Tu mente se está yendo de tus manos. Mis palabras han distraído tu concentración y no hay ki en las puntas de los dedos".
Aún cuando él había hablado sobre la sabiduría de la experiencia, O'Sensei me había hecho dar cuenta cuán fácilmente las palabras pueden confundir y desviar. El me estaba dando la oportunidad de descubrir el poder de la concentración en el mismo momento en que yo la estaba perdiendo. Comencé a entender que mi entrenamiento real, toda su extensión, no estaba confinada al dojo.
Y O'Sensei dijo, "Conocer el movimiento de Aikido es meramente el primer paso en el proceso de entrenamiento. Sin acción constructiva ese conocimiento carece de significado. Si un criminal lee el libro de Musashi, se convierte en "El libro de los cinco anillos" interpretado por la mente del criminal, y su conocimiento es destructivo. De igual manera, un lector con una mente retorcida convertirá el trabajo de Confucio en algo dañino. Sin pureza de mente y espíritu, no puedes esperar el logro del verdadero Camino de la Espada. ¿Ves la conexión?". Al final todo estaba tomando su lugar, y yo asentí.
"Agatsu significa la victoria sobre uno mismo a través de la pureza del alma. Masagatsu es la victoria correcta, el recto Camino. Katu hayabi es el despertar espiritual del no-tiempo y no-espacio. La sabiduría combinada de estas palabras es la raíz de shugyo. Sin esta sabiduría ningún refinamiento es posible".
Escuchando las palabras de O'Sensei, comencé a darme cuenta de la magnitud y responsabilidad del entrenamiento en Budo.
"Debo advertirte, Saotome. Infortunado es aquél que nunca ha experimentado la derrota. Sin experimentar la otra cara de la victoria, uno seguramente será derrotado fácilmente en cualquier momento. La visión distorsionada del yo engrandecido, producida por abrazar solamente la victoria, puede ser extremadamente peligrosa porque uno ignorará sus propias limitaciones. Cuánto más tiempo sea pospuesta la derrota, más devastadora será cuando llegue”.
Y hablando de eso, Saotome ¿cómo te ha parecido el libro? ¿Te interesa mucho?"
"Sí, Sensei. Puedo seguir la lectura, pero en cuanto a entender realmente, todavía la mayoría es incomprensible".
"Eso es lógico. La teoría sola no puede hacerte dar cuenta del bujutsu. Sólo alcanzarás tu propio shugyo gracias a la acumulación de tus experiencias personales. Hablando de Musashi, ¿has oído esta historia? Sucedió cuando Musashi estuvo viviendo en un lugar llamado Kogura, en Kyushu. Mientras él estaba aguardando por su cena, se le acercó un esgrimista viajero, desconocido para él, en busca de un consejo técnico. Luego de una conversación muy corta, Musashi juzgó al extraño como un hombre de habilidad y honor y le devolvió un pequeño cumplido. Aceptando ese cumplido como legítimo, el espadachín pronto mostró su bokken declamando que le había valido muchos premios. "Qué camarada más tonto", pensó Musashi, "¿Con tan limitada sutileza, cómo puede aún estar vivo?"
"Musashi luego solicitó una taza de arroz. Cuando se lo sirvieron, Musashi tomó un grano y lo puso en el pelo de un sirviente, justo sobre su frente. 'Mire atentamente', ordenó. Y con un movimiento relampagueante desenvainó su espada y partió limpiamente el grano de arroz sin tocar el cabello del sirviente. ¿Puedes repetir eso?, preguntó."
"El extranjero rápidamente puso un poco más de distancia entre él y la espada que había partido el grano de arroz mientras repetía una y otra vez que su habilidad estaba muy por debajo del nivel de esa impecable demostración.
Devolviendo la hoja a la protección de su vaina, Mushashi dijo: "Aún un hombre de tanta habilidad como ésta no está seguro de poder evitar el 'shiai' (conflicto). Un verdadero artista marcial entiende esto y nunca busca activamente el desafío. Cuando es desafiado, uno debe intentar de todas las formas abandonar el lugar del shiai sin luchar". El extranjero pidió perdón por su ignorancia y agradeció a Musashi por la valiosa lección que había recibido".
O'Sensei hizo una pausa, pensativo, antes de continuar. "Yo pienso que la razón por la cual Musashi sobrevivió muchas veces la amenaza de muerte se debió al hecho de que él no sólo sabía como ganar, sino que tenía claro cuando no pelear. Al evitar el combate, admitía libremente que en cualquier momento podía sufrir una derrota.
Musashi declaró con frecuencia que muchas de sus victorias se debieron en gran parte a la suerte. Conocía sus limitaciones. Había visitado ambos lados de la cerca. La única manera de proteger tus puntos vulnerables es abrazar tu propio miedo a la muerte.
ìTriunfa sobre tí mismo, aconsejan las enseñanzas taoístas. Triunfa sobre tí mismo y habrás conquistado a tu enemigo. La verdadera victoria es aquella que abandona el conflicto sin dejar sangre derramada en ningún lado.
Sabes, yo fui reprendido por un Kami una vez, dijo O'Sensei en un tono medio sonriente. Fue con seguridad el momento más aterrorizador de mi vida!î Saotome, ¿a qué le tienes más miedo?"
"Tengo muchos miedos, Sensei".
"Bien. El día que sientas que no tienes debilidad y que no sientes miedos será tu final. Tu entrenamiento se detendrá abruptamente. ¿Entiendes? En el mundo de la competición, donde hay un victorioso y un perdedor, ¿cómo puede alguno encontrar la verdad y la realidad de la vida misma? Imagínate a ti mismo rodeado de rifles enemigos en el campo de batalla y verás lo que digo. Si te escondes detrás del viejo concepto marcial de la victoria, no puedes lograr la paz. La competición invariablemente produce una víctima. Es un mundo sin merced que florece sobre la miseria y el sufrimiento de otros. Es un mundo de inseguridad constante, sin libertad o alegría.
Nuestra sociedad tiende a sobreponer la riqueza y la superioridad física sobre cualquier respeto por las cualidades humanas. Evidentemente no es una falta de educación formal la que ha traído estos problemas, sino el miedo y la ambición de muchos. Donde y cuando quiera que haya ambición, confusión y falta de comunicación, hay una degradación de los valores humanos. Recuerda Saotome, conócete a tí mismo. Sin una conciencia alerta de sí mismo, buscar conocimiento en cualquier libro de sabiduría sólo agregará más confusión.
Sigue la sabiduría del Kami y la verdad se develará. Pule el espejo de tu espíritu por medio de 'misogi'. Verás la verdad dentro de ti cuando estés listo. La verdad está eternamente presente. Tampoco te apegues al 'satori'. En el momento que pienses que lo haz alcanzado, ten cuidado. Es sólo un espejismo, una ilusión creada por tu propia debilidad y limitación. Si estás siempre buscando el 'satori', gastarás tu vida en el intento de dar un paso y capturar tu propia sombra. Debes dejar este apego. Cuando el apego se ha ido, la ambición se ha ido. Entonces hay vacío y lugar para el espíritu de la verdad, lugar para que entre. Relájate y permite a tu vida mezclarse con el espacio y hacerse parte de la realidad de Dios.
Entrena y refínate a ti mismo. El verdadero Budo está dentro de ti para ser descubierto. Mantén esto en mente durante el curso de tu entrenamiento".
Habiendo dicho lo que había venido a decir, O'Sensei se retiró, dejándome solo con mis pensamientos.
Shihan Mitsugi Saotome

Lo que me gusta del Aikido

2010-04-07T19:48:00.000-05:00

Dos cosas que parecen superfluas, fueron las que me condenaron a sentir un profundo amor por el Aikido. Fue un flechazo a primera vista. Me atraparon la falda japonesa y la belleza del movimiento. Los giros en el aire de quien recibe la técnica, los movimientos sin esfuerzo de quien ejecuta el waza. La perfección que refleja el Aikido cuando se hace bien; que más que un arte marcial, lo hacen parecer un baile de esos que contienen un alto grado de dificultad, un alto grado de improvisación y una profunda conexión del ejecutante con su interior. Lo confieso abiertamente; me enamoré a primera vista del aikido gracias a la falda japonesa y a la gracia y belleza de los movimientos.
Ahora bien, como todo amor exige compromiso y alimento cotidiano. Luego de la primera impresión y de la novedosa sensación de enamoramiento vinieron otros detalles que fortalecieron mi sentimiento y me fueron haciendo víctima de una profunda necesidad de ir al tatami una y otra vez, para repetir una y otra vez los mismos movimientos.
En cuanto a la falda japonesa debo decir que luego de comenzar a entrenar descubrí algo de su historia y significado. Esta prenda al inicio fue diseñada como un pantalón usado por los guerreros japoneses, conocidos como samurái, para montar a caballo y prevenir los daños en la piel ocasionados por el roce con el pelo de aquellos animales. Esta falda pantalón, como la mayor parte de los elementos de la cultura, al inicio, fue la respuesta a una necesidad de protección y supervivencia. Con los años se transformó, adquiriendo un significado profundo y se fundió con un camino de vida, el budo, la senda del guerrero. Es claro que esta falda es reflejo de muchos otros símbolos de la cultura japonesa. Al principio sólo fueron respuestas a un entorno agreste de guerra, de escases de recursos y de miedo; luego esos símbolos se convirtieron en sendas de vida. La misma Adriana, para quien escribo este texto, alguna vez redactó una muy buena reseña sobre el significado y la historia del hakama. Ella les puede decir claramente lo que significa esa prenda. Yo sólo les diré que cada uno de los siete pliegues significa algo y por supuesto, el simple hecho de vestirla, tiene implicaciones.
En cuanto a la estética del Aikido, creo que es algo que debe juzgar quien lo ve, que debe sentir el espectador. Personalmente me encantó observar el vuelo de la gente mientras los amplios pantalones pintaban círculos en el vacío. Aún me encanta ser testigo de la coordinación y la justeza para manejar el tiempo y el espacio de un practicante experimentado. Qué decir de la impresión estética que me dejaron los viejos videos de O sensei proyectando sin dificultad atacantes que lo doblaban en peso y apenas llegaban a tener una cuarta parte de su edad. La estética del Aikido bien ejecutado sin duda raya con el arte.
Con el tiempo me fue gustando el contenido ideológico o la filosofía del aikido; como se le quiera llamar. El sólo hecho de saber que O sensei transformó toda una serie de técnicas que podían producir daños irreversibles o la muerte misma, en técnicas de control o proyección que buscan fundamentalmente prevenir una agresión sin lastimar al oponente, es algo de una hondura increíble. Saber que practicar aikido constantemente, lleva en el fondo la idea de entrenar tu cuerpo para defenderse sin hacer daño a tu agresor, es algo que merece un profundo respeto. Mi apuesta personal es que si hago eso todos los días en el tatami, esta actitud debe, en algún momento, reflejarse en mis actos cotidianos. Repito con mi cuerpo una idea que luego se vuelve hábito en mi vida cotidiana. Aprendo a defenderme y a resolver conflictos sin hacer daño y luego eso lo llevo a mis relaciones de vida. Seguro mis días serán más felices si no le hago daño a la gente.
Otro aspecto filosófico muy interesante es el respeto por las leyes de la naturaleza que lleva a aprender el uso eficiente del cuerpo como herramienta productora de energía. No me refiero a un “ki” intangible; me refiero al comprender tu cuerpo de tal manera que puedes guiar a alguien mucho más pesado que tu, a ser consciente de tu centro en cada giro, proyección o inmovilización. Al aprender a respetar ciertas reglas básicas del movimiento universal y aplicarlas con tu cuerpo en el entrenamiento cotidiano, te conviertes en una espada afilada que más que aprender a destruir, deviene en instrumento creador.
No diré más de la filosofía o ideología del aikido pues es un tema de nunca acabar. Sin embargo, tan sólo con citar estos dos temas, nos damos cuenta que el aikido es una filosofía en acción. El aikido no es un argumento escrito en un largo y tedioso tratado, es un argumento que se traza con las manos, los tai sabakis y el cuerpo, en cada clase. Pensar que el entrenamiento de aikido te permite aprender a resolver conflictos y a usar eficientemente tu cuerpo es algo que en sí mismo encierra un valor incalculable.
Las anteriores son sólo unas notas para mi amiga Adriana que inicia un largo camino al encargarse de un grupo. El sólo hecho de comenzar a jugar al Sensei es algo de lo que quería escribir pero que por ahora queda en suspenso para un próximo escrito. Por ahora me quedo con la reflexión acerca de lo que me enamoró del Aikido (la falda y la estética del movimiento) y de lo que ha alimentado esa primera impresión (su filosofía de resolución de conflictos y de uso eficiente del cuerpo). Este es un amor que ya cumplió más de 20 años y se solidifica con los días.
Felicidades a Adriana por su nuevo grupo y espero que estas notas hayan cumplido con el objetivo de ser un buen texto para incluir en el blog de su reciente dojo. Larga vida al grupo que recién inicia.

Yesid

Felicitación

2009-12-24T15:27:00.008-06:00

A todos los que integran el grupo de Kihon Dojo, así como a cada uno de los que nos visitan de diversas partes del mundo, un abrazo afectuoso y los mejores deseos para que disfruten con sus familias y amistades de una muy excelente Navidad y Año Nuevo llenos de armonía, paz, alegría y felicidad.

...

2009-12-12T20:46:00.003-06:00

AiKiDo de mi guarda,
dulce compañía,
no me desampares
ni de noche ni de día

Las horas que pasan,
las horas del día,
si tú estás conmigo
serán de alegría

No me dejes solo,
sé en todo mi guía;
sin ti soy chiquito
y me perdería..

Un legado del pasado: visión para el futuro

2009-11-12T13:37:00.000-06:00

por Stanley Pranin
Tomado de: Aikido Journal #100 (1994)

Traducido por Luis A. Henríquez

Como todos Uds. saben, nuestra preocupación en el Aikido Journal tiene que ver con el aikido como un conjunto de técnicas y como una herramienta para alcanzar una resolución pacífica a los conflictos. Esto significa que nuestro punto de partida se refiere al arte formulado por Morihei Ueshiba, junto con sus inseparables premisas humanísticas. Este es el estándar por medio del cual medimos el contenido de las técnicas y la moralidad en el comportamiento. El objetivo del aikido también constituye nuestra visión en el mundo del futuro en el cual se pueda alcanzar una interacción pacifíca en la sociedad mediante la presencia de una espada con la habilidad de permanecer enfundada. Para poder anticipar a la violencia es requerido que exista fortaleza, técnica, y previsión, y no simplemente un “deseo porque exista la paz.”

Muy a menudo he sido un crítico del contenido de las técnicas entrenadas hoy en día y de la casual práctica del aikido que se observa en varias escuelas. La razón de mi consternación se debe al hecho de que la práctica del aikido realizado de esta manera es una forma desvalorizada del arte marcial legado por el fundador.

Ciertamente, cada persona es libre de entrenar en la forma que le parezca, pero lo que yo cuestiono es la validez de lo que se observa hoy en día como “aikido” cuando lo que representan no es más que un caparazón vacío del verdadero arte.

Habiendo dicho esto, quisiera remarcar un fenómeno muy notable. El aikido, aún con esta transformación, ha sido un fenomenal suceso en Japón e internacionalmente. Es uno de los artes marciales más importantes practicados en el mundo y se ha convertido en una palabra muy común en muchos de los países desarrollados. A diferencia del judo, karate o, kendo, el aikido ha alcanzado una gran distinción a pesar del hecho de que no se ha convertido en un deporte y debido a esto no posee competición como un medio para generar el interés. Pero si las técnicas de aikido como son practicadas hoy en día son débiles e ineficaces en situaciones reales de defensa personal; si el aikido no puede contar con las competencias (excepto por el Tomiki Aikido) como un medio para atraer a la gente joven, entonces en dónde radica su gran expansión?

Le he dado a este enigma una gran atención en estos meses y he llegado a dos conclusiones las cuales describo a continuación. La primera se refiere simplemente a la excepcional belleza en las técnicas en aikido. El movimiento circular entre dos compañeros los cuales no demuestran que exista violencia es una maravilla de admirar. Existe un movimiento fluido y mucha gracia en las técnicas en aikido que no es vista en su arte precursor, el Daito-ryu aikijujutsu. La otra característica del aikido que ha contribuido a su amplia aceptación se refiere al concepto innovador de que es un arte marcial que sirve como una herramienta para alcanzar la paz. Esto no quiere decir que las artes marciales clásicas, o mejor dicho las artes marciales modernas, no buscan el desarrollo personal del individuo. Por supuesto que lo hacen. Pero lo que hay en especial en el aikido es su fondo espiritual el cual se manifiesta en sus movimientos físicos y se hace integral en sus técnicas.

La situación como yo la veo la describo a continuación: Aikido por sí mismo, junto con los componentes que representa son tan interesantes que ha sobrevivido y prosperado hasta en su forma más degradada. Si este es el caso, cuál debe ser el impacto de este arte en la sociedad si las técnicas y los conceptos del fundador tendrán que ser puestos en práctica en el arte? Este tipo de aikido seguramente será revolucionario y tendrá grandes consecuencias!

Pero no podemos relacionar nuestra conexión con el fundador simplemente diciendo que el aikido es un “arte marcial espiritual”. En lugar de esto, líderes y maestros del arte deben ejemplificar esta espiritualidad en todos los aspectos de sus vidas, y no solamente hacerlo en el dojo. No podemos tener éxito en convencer a las personas de que el aikido es un arte marcial efectivo simplemente mostrándoles movimientos leves y movimientos en donde se vea que el atacante esté en complicidad con su compañero. Debemos demostrar técnicas convincentes en donde todas las partes del cuerpo estén protegidas, que los movimientos sean fuertes, pero controlados y aplicados con compasión. Sólo de esta manera podremos hacer justicia a la forma y al significado del aikido.

Nuestro reto como una revista fiel al estudio y propagación del aikido es el de muy fielmente y en forma repetida expresar este mensaje de esperanza. Pienso que tu reto como individuo y aikidoka en cualquier lugar es el de revalorar tu contribución en el arte. Yo sugiero que inicies por leer temas relacionados con el fundador. Hoy en día, hay una gran cantidad de libros en inglés que tratan sobre este tema. Aikido Journal ha publicado, incialmente como Aiki News, una gran cantidad de artículos que tienen que ver con cada aspecto de su vida y arte. De igual manera, un verdadero aikidoka debe observar con mucha dedicación la técnica del fundador la cual ha sido guardada en video. El año pasado, se terminó el trabajo de seis volúmenes en video los cuales documentan el arte del fundador desde el año de 1935 hasta su muerte en 1969.

Finalmente, quisiera pedirles que realicen un esfuerzo personal en rejuvenecer su propio entrenamiento. Si vas a invertir tu valioso tiempo en aprender un arte de defensa personal y vas a realizar una forma de entrenamiento físico para desarrollar tu salud, no te debes a ti mismo a que constantemente debas probar tus límites? Aikido tiene ese potencial como una disciplina de crecimiento personal y también ayuda al mejoramiento de la sociedad, por lo cual sería una gran pena el no entrenarlo con la misma intención original del fundador. Tú tienes en tus manos la autoridad para hacer esto. Por favor da lo mejor de ti.
Así, deseándoles a todos Uds. y al Aikido Journal otros veinte exitosos años más!

Pensando en preparar… lo que sea

2009-09-04T20:11:00.000-05:00

Me gustaría compartir un texto que encontré hace algunos días y aunque no es un texto de aikido, puede ayudarnos a “estudiar” o “practicar” o “preparar” muchas cosas, así sea una obra difícil (musicalmente) un paso de salsa (para todos aquellos que nos gusta y no nos sale el open break o el hammer lot y siempre chocamos con la chica) jaja.

Estas son unas recomendaciones que nos daba un maestro de saxofón para preparar algunos pasajes difíciles, generalmente los que no se aprenden de memoria o debido a la dificultad técnica los tenemos que leer, ya que son difíciles o rápidos o simplemente requieren de mas atención que lo que tocamos cotidianamente. (no es lo mismo tocar las partes de saxofón de la obra Cuadros de una Exposición de Mussorgsky a tocar Mueve la batidora mami)

Pues el texto dice mas o menos asi:
(Y trataré de hacer una analogía con tal vez practicar técnicas de aikido)

PREPARACION DE UNA OBRA LOS 5 PASOS

Subdivide la obra en partes pequeñas, una frase, una línea, 4 compases etc. Así que tenga sentido, luego:

Subdivide la práctica en partes pequeñas, suwari waza, Tachi waza, shomen uchi – jiju waza, shomen uchi – sankyo , yokomen uchi salida en tenchi

1 .- Tocar lento, ligado y libre con el instrumento
Asi mismo, practicar lento, calmado, ligado (sin detenernos a pensar las técnicas) y libre

2 .- Cantar: Lo que no sabes cantar bien y afinado, no lo puedes tocar al 100%. Si tú oyes las notas antes de tocar, te van a salir, porque tu oído las metió al instrumento. Canta tus ejercicios, canta tus estudios, canta tus extractos orquestales, canta tus solos, canta los conciertos etc. CANTA CANTA CANTA !!

Podríamos decir que cantar equivale a conocer las técnicas, no podemos cantar las canciones que no nos sabemos o que nunca hemos escuchado, recordemos y sintamos como nos sale el kote gaeshi de todos los ataques , recordemos como “va”el shiho nage, recordemos como “dice” el koshi nage, recordemos siempre como van las técnicas Cantemos las técnicas

3 .- Tocar suavecito y ligado con la boquilla
Podría ser, practicar las técnicas y los movimientos (por ejemplo las salidas) pero hacerlo solos (sin uke) pero con bokken para el caso de las inmovilizaciones o kokyus

4 .- Soplar con aire nada mas, todo articulado.
Podríamos practicar las salidas y las técnicas en jiju waza pero sin las terminaciones o las proyecciones completas, como cuando prácticamos “las diferentes salidas pero sin técnicas ni proyecciones” pero haciendo juji waza

5 .- Tocar con instrumento
Practicar con el uke jajajajajajaja

Así lo practicas 5 veces sin cansarte, ahorras tiempo y desarrollas todas tus funciones importantes en un solo paso.

Me pareció interesante hacer esta especie de analogía, aunque también creo que el aprendizaje no puede ser sistemático, es mas una cuestión de desarrollo así como bailar salsa o jugar futbol, practicar, practicar y practicar, como dice el maestro, no pasa nada si no sale, tenemos toda la vida para practicar…

Salu2 y recuerden:

Marc Anthony 26 de septiembre Palacio de los deportes (para ir todos desvelados al examen jaja)

Aikidicto

2009-09-02T20:32:00.001-05:00

Soy un adicto al Aikido. Pienso en Aikido casi todo el tiempo. Cuando abro una puerta procuro mantener mi centro y mi mano que la empuja sobre la misma linea. En una calle concurrida, suelo tomar a la gente que viene hacia mí como posibles atacantes. Los evito igual que en un randori: centrado y dejando pasar la inercia de sus cuerpos en movimiento. En el anden del metro trato de visualizar a las personas a mi alrededor: un ushiro kata tori o ushiro kubi shime siempre pueden caerte cuando menos te lo esperas. La mayoría de mi colección de DVDs trata de Ronins, samurais, y otros personajes viviendo en el Japón feudal…. No es por nada que también estoy tomando mi tiempo laboral para escribir sobre el Aikido o que ¡¡en un post previo hice una comparación entre la salsa y el Aikido!!
Si pasa una semana sin practicar en el Dojo, mi cuerpo se entorpece. Mi mente se nubla, no piensa con claridad. ¿Qué será de la practica que me hace tanto bien?

Conforme fui cayendo en la práctica y el estudio de este arte marcial, me fui dando cuenta de la existencia de la energía vital e interna llamada Ki. Creo que la práctica permite “destapar” un Ki interno que se nos atrofia a través de nuestra vida cotidiana: estar sentado todo un día en una oficina, el estrés, la comida grasosa que ingerimos, etc… Claro está que el aikido no es el único arte marcial que permite descubrir y mantener el flujo de un nivel de energía interna dentro de nosotros. De hecho, pienso que muchas artes marciales chinas como el Qi Gong o el Tai Chi ponen más énfasis sobre éste tema.
En apariencia el Aikido podría parecer un arte que utiliza la “fuerza externa” como motor principal pero creo que pensar en ésto es caer en una gran equivocación. Si por definición se utiliza la fuerza del atacante, el practicante no puede emplear sus músculos para aplicar las técnicas. La energia interna que se manifiesta en el Seika Tanden (centro de gravedad localizado a 5 cm abajo del ombligo) es la fuente que maneja las técnicas. Mi adicción abarca no sólo el ámbito del arte marcial.
La prueba es que cuando voy a la playa o incluso a la calle en un dia caluroso, salgo con mis zories. El Aikido y su país de origen Japón, han desbordado a mi vida fuera del Dojo. Empecé a tomar clases de japonés; me clavé con varios mangas; acumulé películas japonesas; aprendí (mal que bien) a preparar sushis…¿A qué se deberá ésta afición a todo lo made in japan? Es como si cuando no puedo estar en un Dojo, mi paliativo es acercarme a la cultura japonesa de cualquier manera.
Conclusión: como dice Yesid, lo importante es practicar, practicar y practicar. En el Dojo no se discute, no se presume, no se lastima. Sólo se pierde uno en la práctica, llevado por su propia energía interna, el ego sentadito esperando a la entrada.

Vivir despeinada

2009-09-02T20:28:00.003-05:00

Yo nací despeinada...

VIVIR DESPEINADA
Hoy he aprendido a dejar que la vida te despeine.
Por eso he decidido disfrutar la vida con mayor intensidad.
El mundo está loco. Definitivamente loco: Lo rico, engorda. Lo lindo sale caro. El sol que ilumina tu rostro arruga.
Y realmente lo bueno de esta vida, despeina.
- Hacer el amor, despeina.
- Reírte a carcajadas, despeina.
- Viajar, volar, correr, meterte en el mar, despeina.
- Quitarte la ropa, despeina.
- Besar a la persona que amas, despeina.
- Jugar, despeina.
- Cantar hasta que te quedes sin aire, despeina.
- Bailar hasta que sudes, si fue buena idea ponerte tacones altos esa noche, te deja el pelo irreconocible.
- HACER AIKIDO DESPEINA
Así que, cada vez que nos veamos yo voy a estar con el cabello despeinado.
Sin embargo, no tengas duda de que estaré pasando por el momento más feliz de mi vida.
Es ley de vida: siempre va a estar más despeinada la mujer que elija ir en el primer carrito de la montaña rusa, que la que elija no subirse.
Puede ser que me sienta tentada a ser una mujer impecable, peinada y planchadita por dentro y por fuera.
El aviso clasificado de este mundo exige buena presencia: Péinate, ponte, sácate, cómprate, corre, adelgaza, come sano, camina derechita, ponte seria, ... Y quizá debería seguir las instrucciones pero ¿cuando me van a dar la orden de ser feliz? Acaso no se dan cuenta que para lucir linda, me debo de sentir linda .... ¡La persona más linda que puedo ser!
Lo único que realmente importa es que al mirarme al espejo, vea a la mujer que quiero ser.
Por eso mi recomendación a todas las mujeres:

Entrégate, Come rico, Besa, Abraza, Baila, Enamórate, Relájate, Viaja, Salta, Acuéstate tarde, Levántate temprano, Corre, Vuela, Canta, Ponte linda, Ponte cómoda, Admira el paisaje, Disfruta, y sobre todo... deja que la vida te despeine!
Lo peor que puede pasarte es que, sonriendo frente al espejo, te tengas que volver a peinar.

Atte. Mafalda

Y BUENO AUNQUE EL MENSAJE DE MAFALDA VA DIRIGIDO A LAS MUJERES APLICA A TODOS….LOS INVITO A DESPEINARSE…JE JE
Yesid

A veces prefiero hacer Aikido con el mar...

2009-07-29T17:57:00.007-05:00

Los pies y la estabilidad que ellos proporcionan al usarlos correctamente son una de las claves para el Aikido. En surfing si no estás bien parado recibes el iriminague más poderoso que jamás hayas sentido y si la ola es grande en verdad ¡sientes que O Sensei te habla! y que no volveras a ver más que agua, ésto ha provocado en mi la obsesión por intentarlo una y otra vez más, no importa cuantas brazadas haya que dar para regresar al punto de partida, ni cuantas horas bajo el sol, ni cuanto se agrave el dolor en mis costillas porque seguro que la próxima ola será la que surfearé victoriosa hasta la orilla.

...y ahí en donde el mar acaricia la tierra floto en silencio, anclada a la marea, no existe el apuro, no existe la prisa, no existe la agenda porque el tiempo desaparece en el ir y venir del agua, solo hay calma y espero sonriente mientras le cuento al mar lo que no le cuento a nadie...
Ahí en donde el mar y la tierra se revuelven de placer y se arremolinan en espuma estaré hasta que caiga el atardecer y tenga que volver...

RECORDANDO EL NACIMIENTO

2009-07-02T23:29:00.002-05:00

El surgimiento de este dojo está enmarcado por una serie de situaciones, coincidencias, milagros, o como cada quien los quiera llamar. Son hechos que se pueden interpretar como meras casualidades, consecuencia del pensamiento e intención dirigidas o simplemente como sucesos. En fin, no quiero darles una interpretación en especial. Sòlo quiero documentar lo que sucedió, el objetivo de este texto es guardar en la memoria un nacimiento.

Las ideas iniciales
Un día pensé que el mejor camino para seguir practicando era buscar un lugar, dedicado a la práctica, sin más, nada de preocupaciones por esto o aquello. Un lugar en donde el centro de la actividad estuviera enfocado en hacer fluida la práctica. Ese pensamiento fue consecuencia de consultas con muchas personas, de pláticas con otras y de situaciones que llevaron claramente por este rumbo.

Buscar ese lugar no fue fácil. Lo buscamos sin afanes, sin apresuramientos y con ideas precisas acerca de lo que pretendíamos. La vida se encargo de llevarnos a ese lugar. Hablo en plural porque en la búsqueda de ese lugar participaron muchas personas, muy importante mi pareja Bibiana y no menos importantes varios de los estudiantes que asisten al dojo actualmente que se involucraron en una investigación activa acerca del lugar ideal.

La búsqueda llevaba un poco más de seis meses. Fue una búsqueda serena a la cuál personalmente dedicaba el tiempo de ocio en mi trabajo. Fueron varias horas de internet. Hicimos un par de visitas con miembros del dojo a posibles lugares, por lejanía o por dinero, esos espacios no eran lo que buscábamos. Pasó el tiempo, y el impulso no disminuía, en el fondo sabíamos que el lugar aparecería más temprano que tarde. Un día en internet apareció un anuncio, “bodega de 70 mts2 se renta al sur de la ciudad”. Lo consulté, y al siguiente día estaba viendo el lugar. Techo alto, espacioso, abierto, pero con mucho trabajo de adaptación por delante. Supimos que era una buena opción.

Segundo paso. Trámites legales.
Inicialmente nos pidieron todo tipo de documentos y fianzas. Frente a esta situación, fuimos claros con la casera y implemente dijimos cúales documentos podíamos reunir y cúales no, lo siguiente era ver si ella estaría dispuesta a aceptar nuestras condiciones. Recibimos una llamada en donde, quien arrendaba nos daba algunas opciones. Con todo acordado, nos fuimos a la oficina de un abogado muy lejos del sur de la ciudad para firmar el acuerdo. Terminamos como a las 11pm. Los asuntos legales se solucionaron.

Tercer paso. Un tatami, un kamiza y los vestidores
El lugar ya estaba rentado y lo íbamos a ocupar en unos cuantos días. Aún no teníamos tatami. Y bueno que mejor herramienta que internet para encontrar algo. Era otro día de mi oficina y tenía un rato libre, al igual que en muchas ocasiones anteriores entré a una de las muchas páginas de internet en la que se venden artículos de todo tipo. No sé porque ese día se me ocurrió ingresar en la búsqueda la palabra “tatami”. Esta palabra ya la había desechado en mis búsquedas porque con ella nunca aparecía nada. Ese día simplemente intenté de nuevo por un impulso inexplicable. Apareció un anuncio en la pantalla. “Se vende tatami de 60 mts 2, se compone de varias láminas de polyform, una lona y un marco de madera que los practicantes de Aikido usan como Kamiza”. Obviamente mis ojos no daban crédito a lo que estaba leyendo. Después de cerciorarme una y otra vez acerca de lo que estaba viendo decidí llamar. Me contestó un señor muy formal dándome los detalles del piso que él estaba vendiendo y dándome explicaciones acerca del arte marcial que practicaba y que enseñaba desde hacìa unos años. Me contó que tenía una escuela pero que hace unos meses había cerrado pues la renta del lugar había subido mucho y además ya había decidido irse a vivir fuera del DF. Me comentó que el piso servía para acondicionar un área de aproximadamente 60 mts 2 como piso acolchado para practicar idealmente aikido y en su defecto yoga, pilates o alguna actividad similar. Me preguntò el uso que yo le daría al piso, simplemente le dije que deseaba poner una escuela con diferentes actividades físicas y que pensaba que un piso como este acondicionaría mejor el lugar. Pasaron los días y no llamè. Finalmente como a la semana volví a llamar y la oferta seguía tal cuàl sólo que esta vez me ofreció un pequeño descuento si me decidía a realizar la compra. Le dije que iría el fin de semana.

Mi razón no daba crédito a la manera en que el universo se había confabulado para que este dojo se abriera. En un par de meses y sin hacer un esfuerzo asombroso, pero sí con la idea clara de lo que buscaba, apareció todo como por arte de magia. Cataplún fue como si la intención de muchas personas, los deseos de mucha gente, hubieran convertido un deseo en realidad.

Al siguiente fin de semana varios de los miembros del dojo fuimos a recoger nuestra futuras láminas de polyform que juntas conformarían nuestro tatami, y junto con nuestra dsciplina, entrenamiento y esfuerzo, un dojo.

El 24 de Julio de 2008 nace el Kihon Dojo y con él una nueva etapa de trabajo y entrenamiento de nuestro grupo, una etapa más madura, una etapa de estabilidad. Una etapa de cosechar un poco la siembra.

Infinitas gracias a todos y cada uno los miembros del kihon. De mi parte han sido entremanientos lindos. en este lugar hay mucha energía, intención y amor de cada uno de nosotros.

En el 2018 cumpliremos 10 años y tendremos muchas màs historias que contar cada uno de nosotros...habràn salido algunas arrugas y seguro el aikido nos seguirá regalando sus bondades.

Dōmo Arigatō Gozaimasu

2009-06-04T22:35:00.007-05:00

Si yo fuera ancianita, Aikido sería el joven que me tomó del brazo para ayudarme a cruzar la calle, la cosa es que no sé que le ocurre a la ancianita, parece que se volvió loca y depronto empezó a dar de bastonazos al joven sin haber siquiera llegado a la mitad de la calle...

Esto me a recuerda una canción;
Old man take a look at my life
I'm a lot like you
I need someone to love me
the whole day through

Aikido y Salsa

2009-05-09T21:47:00.002-05:00

Aikido y salsa: comparación seguramente ya realizada por aficionados de las dos disciplinas, pero comparación que sin duda alguna ha de provocar una que otra tos “involuntaria” por Ayatolas de ambos lados.

El aikido es un arte marcial que busca por ende, la armonía en la neutralización de un adversario, y la salsa es un baile que busca una armonía estética por medio de dos cuerpos en movimiento. Considero ser de los que piensan que un paralelo puede ser hecho entre los dos.

He aquí unos cuantos puntos comunes que siento, son como los más significativos entre las dos disciplinas:

* La noción de entrar sin chocar

Uno de los conceptos fundamentales en la practica del aikido es el de tomar el centro del oponente para desequilibrarlo; también se habla de un trayecto con el oponente que permite la neutralización de su ataque. Muy seguido, esta “toma del centro” provoca al atacado entrar en lo que se podría llamar la zona cómoda del atacante. La diferencia con otras artes marciales radica en la manera en que entramos en esa zona. En aikido, pienso, se entra sin movimientos bruscos o violentos; es directo y eficiente. Con la salsa, tocamos ese tema con la idea de que entramos en un espacio muy corto, separándonos de nuestra pareja, pero de una manera ligera y para nada brusca. Es entrar con ligeramente pero de manera directa…un poco como el aikido.

* El eje

Perder el eje es perder el equilibrio. En la salsa como en el aikido, es siempre importante tomar este aspecto en cuenta. En apariencia, los movimientos de la salsa pueden dar la impresión de ser inestables o desequilibrados. Los buenos bailarines nunca pierden el equilibrio pues conservan un eje derecho, o por lo menos regresan a ese eje en cuanto acabaron un movimiento. Las vueltas, los múltiples giros con las manos, etc…todos se hacen con la idea de no perder el eje…y por lo tanto de no perder el equilibrio.

La única diferencia entre aikido y salsa seria la manera de abordar el eje pues en salsa los movimientos no son limitados a este, entendamos por eje la linea divisoria que nuestra columna vertebral marca a la mitad de nuestro cuerpo.

* La importancia de las técnicas

Asi como en Aikido, en salsa existen tecnicas bien definidas. Tanto el baile como el aikido, se caracterizan por su tecnica. Lo que diferencia al aikido del karate por citar un ejemplo, es el uso de puños y pies y lo que diferencia la salsa del tango es la manera de mover el cuerpo; movimientos más fluidos en el primero y movimientos más rígidos en el segundo.

* La importancia del trabajo en pareja

Hay bailes como hay artes marciales también en donde el camino enseñado por el maestro puede ser descubierto y recorrido solo a partir de un momento en específico.
El Karate y el Judo por ejemplo, poseen katas que permiten al practicante desarrollar su técnica, en el Breakdance se trata de que el practicante descubra su propia originalidad, de que encuentre los movimientos que le gustan y de mejorar su estilo.
En el aikido y en la salsa se puede practicar de forma independiente (suburi en cuanto al aikido y pasos “en solo” en cuanto a la salsa) pero esta forma sigue siendo limitada. En las dos disciplinas el trabajo en pareja es fundamental. El conocimiento de la distancia que hay que mantener entre el atacado y el atacante, saber como se toma la mano de la chica cuando se le da una vuelta, sentir el agarre de un atacante…casi todo se construye en pareja en ambas disciplinas.

* La filosofía de no herir a la pareja.

Tal vez sea difícil aplicar este último punto al baile (excepto para los que no saben bailar y ocasionalmente reparten madrazos por todos lados! ;) pero en el mundo del baile, pienso, la salsa forma parte de los que son “suaves” con la pareja con la que compartimos el baile. No soy conocedor de otros bailes pero el rock, el break o el tango me parecen bailes fuertes, duros y un poco sacudidos. Y eso es normal ya que cada baile es una forma de expresión cualquiera pero en la salsa mucha importancia es dada en la suavidad de la ejecución de los movimientos.

En aikido el fundamento mas básico es el de preservar la integridad física del atacante. Queremos neutralizar al adversario dentro de un circuito inducido por su fuerza. Algunos maestros hacen énfasis en la manera suave y ligera de neutralizar al oponente ya que de esa manera se le comunica la menor información posible al agresor.

¡En fin! Tal vez me pasé un poco en esta comparación pero pienso que sí es algo que se puede extraer como punto en común entre dos disciplinas que en apariencia no tienen nada que ver.

Este Texto fue escrito por Nicolás

Saludos
Yesid

Influenza: Información que comparte el sensei Paskal

2009-05-03T09:11:00.004-05:00

Amigos aikidokas,

Un guerrero, siempre, esta listo para la guerra.
Ahora, nos enfrentamos al terrible señor "H1N1" mejor conocido como "virus de la influenza porcina".
Como budokas (de budo, camino del guerrero), nosotros debemos estar siempre preparados, sea en el tatami o en la vida diaria.
Estar listo, en caso de ataques virales, significa renforzar nuestra energia vital(nuestra vitalidad) para no enfermarnos.
En medicina China y en shiatsu uno se enferma cuando su nivel enegetico es bajo, eso significa entre otras cosas que nuestro sistema inmunologico esa debilitado. Por eso, nos enfermamos mas, cuando estamos cansados.
La propuesta es usar todos los medios para no dar ni una oportunidad al señor H1N1 de entrar, y eso fortaleciendonos:
1. Comer bien
2. Dormir bien
3. No estresarse
4. Mantener nuestro cuerpo con actividad

A continuacion, les mando unas recomendaciones que me mando una amiga, para explicar todo eso con mas precision.

No esperemos de enfermarnos para despues usar antivirales.
!!!!!Mejor démosle un Irimi al virus, estando listos antes que el desarolle su ataque!!!

Mucha suerte, y bueno lavense las manos

Paskal (Abajo estan las recomendaciones)

PARA ESTAR INFORMADOS Y QUE CADA QUIEN TOME SUS DECISIONES.

Queridos amig@s estamos en una situación muy particular en donde es fácil propagar no solo un virus sino generar miedo y hasta acciones desesperadas. He recopilado información que permitirá tener un panorama general de lo que es la influenza porcina, de las recomendaciones que ofrece la Secretaría de Salud al respecto, del tipo de medicamento que se está utilizando en el sector salud en forma oficial, y sus efectos colaterales, que pueden ser graves. Y por otro lado encontrarán una serie de recomendaciones que podemos realizar en casa para fortalecer nuestro cuerpo y los sistemas inmunológico, respiratorio y sistema nervioso que son claves en este momento. Así mismo proporciono una página electrónica que me llego y que aborda la situación desde, otro punto de vista. Espero les sea de utilidad, con mucho cariño.

QUE PODEMOS HACER PARA EVITAR LOS MEDICAMENTOS Y LAS VACUNAS.

En primer lugar darnos cuenta de que no es un medicamento el que va a “salvarnos” de una enfermedad sino la fortaleza de nuestros cuerpos generada a través de nuestros habitos de vida cotidianos, la alimentación, la eliminación, el descanso y la tranquilidad y la actividad física (ejercicio) y laboral que desempeñemos cada día. Es fundamental cambiar la alimentación común y corriente y trabajar seriamente en comer alimentos de calidad, naturales, limpios que apoyen el trabajo regular y defensivo que realiza el cuerpo día a día.

En términos de alimentación aumentar sustantivamente el consumo de frutas, verduras, cereales integrales disminuyendo paralelamente la ingesta de alimentos animales.

En particular los abajo relacionados no llevan ningún orden en especifico y tienen una actividad importante en la regeneración celular, fortalecimiento inmunológico, protección de órganos, y defensa franca contra enfermedades, los puedes comer solos, en jugos, en ensaladas, crudos o cocidos, busca integrarlos a tu dieta de forma regular en la mayor cantidad posible, más adelante se dan dos recetas tonificantes que son de gran utilidad simultáneamente con la mejora de la alimentación:

Frutas en particular: naranjas, melón, sandía, duraznos, frambuesa, moras, uvas, cerezas, uvas, cerezas, mandarina, toronja, lima, limón, uvas negras, manzana, peras, cacao.

Verduras y especias: poros, cebollas, ajo, col, brócoli, coliflor, champiñones, espinacas, calabazas, zanahorias, berenjenas, jitomates, perejil, eneldo, hinojo, anís, jengibre, cúrcuma, canela, clavo.

Leguminosas y oleaginosas: cacahuates, frijoles, soya y derivados, alubias, frijol aduki.

Otros como: miel de abeja, polen, propóleo, té verde.

Cereales: arroz integral, trigo, avena, maíz.

Las vitaminas E, B, C y A que ayudarán a optimizar el sistema inmunológico, junto con elementos como el cinc, el beta caroteno y el selenio se encuentran en los alimentos naturales si se consumen diariamente. Así también los fitoquimicos que se encuentran en ellas son importantísimos y no se obtienen con el consumo de multivitaminicos sintéticos y los disque naturales que no se metabolizan igual y si aumentan el trabajo del hígado y de los riñones.

FUNDAMENTAL QUE LAS MADRES AMAMANTEN A SUS HIJOS.

El calostro, producido los primeros días después del parto es otra muy buena forma de optimizar el sistema inmunológico; el calostro, contienen anticuerpos maternos que dan una inmunidad pasiva, que protege a los recién nacidos hasta que sus sistema inmunológico se encuentra en pleno funcionamiento.

PLANTAS Y OTROS PRODUCTOS:

La equinácea, las bayas de enebro, el sello de oro, el Pau D''Arco, el alga espirulina, el polen, el propóleo son ingredientes fundamentales.

RECETAS MUY UTILES PARA FORTALECER LAS DEFENSAS:

1) Hervir durante 20 min. en un litro de agua, 7 ajos, 1 cebolla chica, un trozo de jengibre, colar y beberlo tres veces al día junto con el jugo de un limón y miel de abeja. (receta del Dr. Mauricio Padilla Mirazo)

2) Buscar espacios de meditación, silencio, tranquilidad y risa (el estrés deprime al sistema inmune).

Recordando al anterior presidente de USA

2009-04-17T02:02:00.002-05:00

Feliz cumpleaños

2009-04-13T04:45:00.003-05:00

Pensé que sería lindo pasar por aquí y dejar abrazos muy fuertes y los mejores deseos a nuestros queridos Roger, Armando y Yesid, quienes los pasados días celebraron su cumpleaños.
¡Muchas felicidades!
¿Alguien más cumplió años?
nos vemos en el Dojo
Karla

Aikikarla, uno, dos, tres, pasito tun tun

2009-04-06T23:06:00.004-05:00

Ok ya no voy a contar las aventuras de mi vida en el blog de Kihon mejor lo dejo para cuando tenga 80 años y escriba mis memorias y así acumulo más.
Hoy me sentí bien mal porque una viejita en el metro Tacubaya me preguntó que si para ir a San Pedro de los Pinos era dirección El Rosario y que le digo que si, para esto yo iba dirección Barranca y cuando me voy dando cuenta que debí de haberle dicho dirección Barranca, pensé tsss que mala onda a ver hasta donde va a dar la señito, la pobre ni veia bien, ni andaba bien, ni escuchaba bien, no se pasen chavos...bueno, ahí despuesito se me olvidó porque había un chico tocando el clarinete, amenizando el viaje ¿no? y empezó a tocar la de, quizás, quizás, quizás...perhaps, perhaps, perhaps... o en francés; peut être, peut être, peut être...ah que idioma tan simpático, este último...que el del amor dicen...
Peras, manzanas, que contenta me pongo al escuchar una melodía que me gusta.

El blog es de aikido Karlaaaa, es de Aikido...escribe acerca de Aikidoooo...

Tendrá que ser la siguiente vez porque me tengo que dormir, mañana temprano hay que entrenar.

continuará..

Tres maestros de Aikido (trad.)

2009-03-26T14:50:00.008-06:00

Por Mike Clarke

Nota del editor: Estas entrevistas con Doshu Moriteru Ueshiba, Yoshimitsu Yamada Shihan y Seiichi Sugano Shihan fueron conducidas por Mike Clarke en Melbourne, Australia, en enero de 2006. Estos artículos se publican con el permiso del autor.

Mike Clarke es el fundador del Dojo Shinseidokan en Tasmania, Australia, y es autor de Budo Masters y Roaring Silence (disponible en http://www.ryukyu.com/). Las fotos fueron hechas por John Litchen.

Seiichi Sugano Shihan

Durante el primer entrenamiento de esta semana, usted habló del cielo y la tierra, y de cómo un árbol se coloca entre ambos, y de como eso, de alguna manera, representa al Aikidoka. ¿Puede ahondar un poco más en ello?

Es la realidad de las cosas, y es sólo una idea de cómo me gustaría que la gente percibiera eso. Estamos en la tierra y nos desplazamos por el aire. Por lo tanto requerimos una buena conexión entre el cielo y la tierra. Ésta es la forma en que O-Sensei trató de explicar sus ideas. Hoy en día, no hablamos mucho sobre ello, pero su idea era que somos la conexión entre el cielo y la tierra, el suelo y el cielo, y nuestro mundo y todo lo que existe es lo que creemos "está ahí arriba. Además, él creía que había un intercambio de energía ocurriendo en el horizonte.

¿Cuál es la interpretación del kanji "Ai" de Aikido? Usted lo ha mencionado también.

Sí, la forma de escribir Ai en Aikido se utiliza para describir la unidad o la armonía, y ese es el kanji que usa la gente, pero la idea de O-Sensei no era exactamente esa; entonces no es el mismo kanji (carácter chino). Debido a que O-Sensei no escogió llamar a este arte de Aikido por el significado del kanji, la idea no era la armonía o la unidad, sino el amor y el afecto. Es por eso que él llamó a esta idea de Aikido. Creo que la gente que promovía el Aikido lo tradujo como estaba escrito, buscando armonía y unidad. Así, tal vez requerimos una reinterpretación, porque los sentimientos de O-Sensei eran más sobre el amor y el afecto.

La idea de la-Sensei iba mucho más allá de lograr la armonía con alguien, entonces?

Sí, porque conocer amor y afecto es diferente a tener armonía con alguien. La armonía y la unidad siempre implican condiciones, negociaciones, llegar a un acuerdo o algo para lograr esta armonía, pero con amor y afecto, no hay condiciones, y por eso él escogió llamar estas ideas Aikido.

Entonces, cómo se estableció el kanji, tal como se utiliza actualmente?

Porque O-Sensei estaba usando el sonido fonético, y como práctica el kotodama. En este caso, el sonido es el mismo, (AI) para ambos, la armonía y el amor.

Ud. también habló de la elección que la gente puede hacer al llegar al Aikido, y cómo pueden verlo como un arte marcial o algo más que eso. ¿Qué quiso decir exactamente?

O-Sensei no enseñaba Aikido sólo como un arte marcial. De hecho, él partió de lo que tradicionalmente se llama crear el arte marcial del Aikido. Entonces, Aikido "es" de Aikido. Normalmente es más fácil para la gente acercarse al Aikido como un arte marcial o defensa propia, pero en verdad, la idea del fundador era que el Aikido era sólo eso: Aikido.

En cierto modo, no importa lo que creas cuando entrenas, Aikido puede practicarse en muchos niveles, pero la conclusión sigue siendo la idea de O-Sensei, y esta idea fue: no tiene límites.

El problema de ver el Aikido sólo cómo un arte marcial es que eso lo limita, y una vez que lo ves así, nunca vas a pasar más allá de eso. La práctica es sólo una manera de atacar y defender, y personas luchando, pero esa no era realmente la idea de O-Sensei.

Entonces, ¿cómo puede alguien ir más allá del aspecto marcial del entrenamiento?

La enseñanza de Aikido en sí misma debería ser suficiente. Pero si a la gente se le presenta el Aikido sólo como un arte marcial, entonces ella nunca podrá ir más allás de eso.

Es posible comprender la esencia del Aikido a través de la práctica solitaria?

No! El Aikido tiene dos aspectos principales. Primero existe la forma física que permite que sientas algo y entenderlo de esa manera. Si no tienes la experiencia de entrenar con alguien, nunca vas a desarrollar esos "sentimientos" y entonces no vas a poder aprender. Es como tratar de entender algo por sólo leer un libro. No es lo mismo que entender a través de la experiencia. También, conceptos como el "tiempo correcto" y las "entradas", no puede ser aprendidos solo, usted requiere de alguien que le ayude a estudiar estos aspectos.

En Aikido existen conceptos de Kan (intuición) y Kami (la conciencia divina). ¿Puede hablar un poco sobre la conexión entre ellos?

Puede pensar en eso como una religión. En este caso, si se dedica a ese camino, usted no precisa racionalizar todo. Usted tiene fe en lo que está haciendo, está dedicado a ello a través de su práctica y no requiere de una comprensión intelectual. Usted siente, instintivamente, que está haciendo lo correcto.

En general, nosotros siempre estamos racionalizando las cosas, investigando y juzgando, pero con la intuición, esas cosas tienden a perderse y usted no requiere siempre de pruebas para todo. Estas ideas son sobre esto.

¿Qué piensa de todos esos libros que enseñan técnicas del Aikido? Tienen algún valor para alguien que quiera aprender?

Muchas personas sienten que han aprendido y entendido todo, entonces quieren explicaciones, y está bien. Actualmente los libros no son la única manera de hacer eso, existen muchas formas diferentes para difundir información accesible, pero de nuevo, si usted desea estudiar la idea de O-Sensei, y entender esa idea, está bien, pero muchas personas que se denominan Aikidoistas sólo son patraña (sin-sentido) porque están tan lejos de la idea de Aikido, y también existe mucha información que es basura.

Y también, algunas personas no pueden saber si las cosas que están leyendo son buenas o no, o si quien escribió el libro está calificado para eso. Si un autor está calificado, está bien, pero incluso la información equivocada, una vez impresa, es aceptada por la gente. Está registrada, y más tarde, esa gente podrá no saber si la información es correcta o no, y ahí está el peligro.

Cada maestro de Aikido tiene la responsabilidad de transmitir la idea de O-Sensei, y actualmente existen muchos profesores, pero no necesariamente la enseñan correctamente.

Muchos enseñan bajo el título "arte marcial" y enseñan bien, entonces, las ideas de ellos no están alineadas con O-Sensei. Estas ideas de armonía, paz y amor entre los pueblos del mundo pueden parecer imposibles, pero el proceso de trabajar hacia esas ideas es la parte más importante. Esto es lo que estamos haciendo con el Aikido.

Es por eso que si pensamos en Aikido sólo como "arte marcial", estamos luchando sólo para matar a alguien, y esta idea nos limita. Entonces, incluso si las técnicas pueden utilizarse para matar, el verdadero desafío del Aikido es la lucha con nosotros mismos para volvernos mejores individuos.

Cuando continuamos nuestro entrenamiento y tratamos de evolucionar técnicamente, esta es una parte fascinante de la formación. Dentro de los límites del "arte marcial", existen cinco o seis ideas que pueden lograrse fácilmente.

De hecho creo que la mayoría viene al Aikido con el propósito de entretenerse, porque ellos no sienten que "requieran" entrenar.

Cuando Ud. llegó a Australia, hace 40 años, ¿cuál era su objetivo?

Establecer el Aikido aquí y verlo crecer, y lo hace día tras día, una cosa a la vez.

Cuando miro hacia atrás, no estoy seguro de que Australia estaba lista para aceptarlo. Incluso hoy, el interés por el Aikido aquí es muy pequeño en comparación con otros países, y no creo que tenga algo que ver con el tamaño de la población, tal vez un aspecto cultural? Vea Singapur, por ejemplo, es un país pequeño pero existen 12 o 13 dojos diferentes, por ende el nivel de interés es mucho mayor.

Estoy pensando: ¿por qué no hay Kata en Aikido?

Porque no hay kata en Aikido, tan simple como eso.

O-Sensei enseñó que las técnicas del Aikido no son fijas. Cuando estoy enseñando, intento mostrar como estoy evolucionando, no sólo demostrar una técnica y luego decirle a la gente que la ejecute. Para mí, esto no es enseñar. Entonces, si no existe la noción de enseñar para desarrollar algo, usted sólo juega con gente en el tatami. De nuevo, esto no es Aikido. Desafortunadamente, en la evolución de las artes marciales actualmente existe un nuevo tipo de instructor: el instructor show!

Yoshimitsu Yamada Shihan

Por qué ha pasado 50 años haciendo Aikido?

En primer lugar, yo creo que debe gustarme, y segundo, el Aikido es una gran parte de mi vida. Le debo mucho al Aikido y a mi maestro, que fue el fundador. Asimismo le debo mucho a otros y siento que tengo la reponsabilidad de compartir el poco del conocimiento que tengo con la próxima generación.

Ud. comienza sus clases con ejercicios de respiración y también emplea el humor como herramienta de educación. Cómo desarrolló este estilo de enseñanza?

Creo que el humor viene de mi personalidad. Cada instructor tiene una manera de enseñar o demostrar. Claro, lo que estamos haciendo es Budo y también es muy serio y debemos ser firmes sobre eso, pero requerimos relajarnos también. Algunas personas precisan ser recordadas cuando usted demuestra también, pero básicamente, el humor es parte de mi naturaleza. Los ejercicios de respiración son importantes porque ayudan a relajar. Sé que me ayudan a relajar física y mentalmente y también me calman.

Cuando está entrenando con cuatro o cinco individuos que atacan al mismo tiempo, usa algún tipo especial de respiración para ayudar?

En realidad, no. La respiración que se usa en esos momentos viene del entrenamiento diario. Siempre, la respiración y el movimiento van juntos, uno con otro. No se puede extender la energía cuando se está inspirando, o sí? Por ende tenemos que respirar apropiadamente con el movimiento corporal que estemos haciendo.

Podría hablar un poco sobre el uso de la anticipación en Aikido?

Ah, está hablando de cuando se recibe la intención de otro individuo. Bueno, una vez más, es por eso que entrenamos. No creo que haya llegado a esta etapa, pero quizá si sigo mantengo este entrenamiento, lo conseguiré.

Por supuesto, tenemos que ser atacados para aprender a lidiar con un ataque, ** no podemos prácticar, pero siempre en nuestra mente, estamos tratando de anticipar al oponente. No en un sentido espiritual, sino mental. Ésta es la razón por la que entrenamos con cierta estructura, y no podemos simplemente ir con los demás y comenzar a golpear.

¿Por qué es Shiho Nage tan importante?

Porque esta técnica requiere mucho equilibrio, lo cual es muy importante en los movimientos de Aikido, y también es muy importante en los movimientos básicos de Aikido. Porque Shiho Nage implica proyectar en cuatro direcciones, es bueno para expandir tus movimientos y cosas por el estilo. Aunque Shiho Nage es un técnica muy común, pienso que es muy difícil. Yo aún tengo algunos problemas con esta técnica.

Sensei, puede hablar sobre el concepto de "kotodama" (una práctica básica shintoísta en la cual los sonidos tienen un valor intrínseco que puede afectar la realidad física) y su importancia?

No soy un experto en Kotodama. Claro, yo sé lo que es, pero eso viene del fundador, y él era, como se sabe, una persona muy religiosa. Aunque no niego kotodama, no creo que sea necesario entenderlo para practicar Aikido. Es un asunto muy profundo, con un significado muy profundo.

Qué se requiere para alguien que quiera tener éxito en Aikido?

En primer lugar, Aikido puede ser practicado en sus formas físicas por todo tipo de gente, de diferente edad y sexo, e individuos con algunas discapacidades. Pero más que sólo el entrenamiento físico, Aikido ayuda a la gente a relajarse.

También, para entender de Aikido, la mente debe ser sencilla y receptiva. En Inglés se dice que es necesario tener una mente abierta y flexible. Y se requiere, por supuesto, de cierto nivel de atención y concentración en lo que se está haciendo.

Doshu Moriteru Ueshiba

Doshu, cuál es la importancia de la instrospección en el estudio del Aikido?

Aikido tiene sus raíces en las artes marciales tradicionales japonesas, y el entrenamiento espiritual intrínseco que fue creado por el fundador.

A través del entrenamiento físico, se mejora también la espiritualidad, porque las mismas técnicas se ejecutan repetidamente, el espíritu y el cuerpo también se mejoran. Además, usted tiene que considerar a la otra persona. Eso se llama espíritu de armonía.

En el entrenamiento físico siempre estamos practicando izquierda y derecha, y alternamos entre Uke y Nage, y esto nos da un sentido de equilibrio y respeto por nuestro compañero y nos ayuda a entender el espíritu del Aikido.

Sumi-kiri es lo mismo que Zanshin?

No exactamente. En Aikido, Zanshin tiene más que ver con el estado en que las cosas se encuentran al final de la técnica, y cada individuo (compañero de entrenamiento) tiene su propia conciencia.

En Sumi-kiri es como si ambos individuos estubiese conectados, como uno en sus mentes, y cuando eso ocurre el espíritu es realmente claro entre ellos. Es un nivel muy profundo de conexión entre los espíritus de los individuos involucrados.

Zanshin está relacionado con el final de una determinada técnica, entonces estas dos ideas no son la misma cosa.

El espíritu del Aikido se puede encontrar en la práctica solitaria?

Cuando se comienza a aprender Aikido, siempre requerimos de una pareja. Aikido es sobre armonía y entonces se requiere de alguien para trabajar juntos y entender cómo cuidar al otro y respetarlo.

Las técnicas del Aikido son fijas? Es decir, existen una manera correcta de hacer cada técnica?

La técnica depende en gran medida de la forma en que la otra persona se esté dirigiendo hacia uno.

¿Cree usted que la internacionalización del Aikido ha cambiado al arte?

No creo que haya cambios. Aikido es todavía lo que es.
Claro que ahora el mundo y el medio ambiente son diferentes a lo que eran cuando el fundador comenzó, pero la idea de Aikido sigue siendo la misma.

Aikido es lo mismo que el mundo entonces?

Debería ser. Pero, claro, esto también depende de quién lleva el Aikido a un país determinado, y de cómo su va a encontrar la manera de enseñar, y por consecuencia, como la gente va a conocer el Aikido.

¿Puede explicar, por favor, en el concepto de Ki Shin Tai?

No separar el espíritu, la mente y el cuerpo durante el entrenamiento, sino contener los tres como uno solo dentro de sí mismo. Si conseguimos eso, estableceremos dentro de nosotros el estado de Sumi-kiri.

La unión de estas tres cosas: Ki, Shin y Tai (espíritu, corazón y cuerpo) nos permite alcanzar Sumi-kiri. Si podemos lograr esto, habremos hecho una importante conexión.

A veces el karate es llamado "Zen en movimiento", y escuché al Aikido ser llamado "Zen dinámico". Sabe por qué la gente liga el Budo con el Zen?

No creo que esa comparación venga de gente que practica Aikido, tal vez venga de gente que está practicando Zen. Nosotros nunca dijimos tal cosa. El fundador nunca dijo esas cosas, ni el segundo Doshu, ni tampoco yo. Entonces tal vez provenga de alguien que está investigando el zen o algo así?

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Traducción libre del post: Três mestres de Aikido

Mekishiko no Aikido (trad.)

2009-03-26T14:30:00.004-06:00

Mekishiko no Aikido (Aikido de México)

Ésta es la primera vez que creo escribir sobre Aikido. Toda mi familia y amigos me conocen como "adicto" a este arte marcial japonés y siempre he sido un placer hablar de él. Escribir es otro asunto, porque el ejercicio es diferente. No quiero caer en lo común, en lo fácil, en la exageración o incluso en lo mundano cuando se trata de comunicar esta pasión que he tenido la oportunidad de practicar desde 2003.

Empecé aikido en París con un profesor llamado Jacques Bardet, en el vigésimo distrito en un Dojo llamado "Les Amandiers" (http://www.aikido-amandiers.com/). Parece que Jacques tiene ex-alumnos que ahora viven en Mexico y él me dio los nombres de dos estudiantes en particular para que me ayudaran a encontrar un lugar para practicar. Thierry enseña en Torreón (http://www.aikidotorreon.com/) y Pascal en México.

Después de intercambiar algunos correos con Pascal decidí visitar el Dojo en donde practican. Éste es un dojo dirigido por un profesor colombiano llamado Yesid Sierra, 4º Dan. El Dojo se llama Kihon Dojo y su sitio web es: http://www.aikidomx.webs.com/.

Centrándome primero en los lugares de práctica más cercanos a mi casa, tuve la buena sorpresa al ver que Pascal practica y enseña a sólo 30 minutos de mi casa, puerta a puerta. Encuentro, por lo tanto, el metro Ermita, calle Pirineos. Mmmmh... algo me dice que todo no es coincidencia fortuita ...;)

El Kihon Dojo es un viejo garaje remodelado como Dojo con tatami con una lona blanca que cubre un colchón. Tiene acceso por el patio de una casa. Al principio es un poco extraño, pero finalmente tiene su lado un poco poético: como en un Japón feudal o Dojos de un profesor. Claro, tiene que abstraerse de los sonidos de la cocina, de los juguetes regados en el patio, o del dueño regando las flores a ciertas horas. Después de cruzar el patio, hay una luz que ilumina el lugar de la práctica.

Las paredes están pintadas totalmente de blanco y un gran retrato de O'Sensei colocado en la pared. El retrato está dentro de un gran marco de madera: en el lado inferior del cuadro hay un Iaïto; a los lados, dos flores de bambú (de plástico). El kamiza es bonito, aunque a primera vista se puede pensar como un pequeño lugar rústico. Hay un cierto contraste entre un ambiente cómodo y de buen humor en la práctica. De hecho, fue inmediatamente algo que me llamó la atención: no hay egos sobredimensionados, ni movimientos violentos inútiles, ni plática abusiva, sólo la práctica. Decidí que el lugar se adapta perfectamente a mí ;) Excepto quizá por la falta de baños y un "vestuario" que es de 2 metros cuadrados...

Si tuviera que dar las diferencias entre Aikido aquí en México y lo que se practica en Francia con Jacques, éstas serían las siguientes:

* El promedio de edad de la primera: Rango 25 - 30 para México, 35 - 45 para Francia.
* Ropa de más clase en Francia! ;) Hakama Keikogi no muy bonitos en los mexicanos ;p
* El estilo en Kihon es muy amplio y circular, a la manera de la FFFA (la otra federacion de Aikido en Francia) y noto que hay una severa falta de conocimiento en el manejo de armas!

En cualquier caso, tengo la oportunidad de ser dejado en el Dojo.

Esto demuestra que a veces las cosas no son por casualidad, y que el Aikido es una gran familia para tener la oportunidad de la práctica en Mexico!

Arigatô

PS A quien le interese leer un blog sin moderación: http://www.leotamaki.com/ historias de artes marciales y el Japón en particular, escrito por Leo Tamaki, amigo Aikidoka que vive en Japón!

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Traducción libre del post: Mekishiko no Aikido

Aikikarla..

2009-03-26T09:32:00.003-06:00

Antes de entrar a la licenciatura habia trabajado sirviendo mesas con unos uruguayos ahí en el Jardín centenario. Elvia la cocinera nos preparaba sopa disque de verduras y puntas de filete, en la sopa podías encontrar pedazos de fibra para lavar trastes entre otras cosas y las puntas de filete eran retazos del retazo, entonces pues me comía la focaccia y otras cosas a escondidas. Me acuerdo que el parrillero siempre amanecía borracho en las jardineras de enfrente y lo que más recuerdo es que escupía en la parrilla para verificar que ya estuviera caliente...
Los empleados trabajábamos hasta desgañitarnos con un sueldo más bien triston, sobretodo el parrillero, pero eso sí, el lugar era una fábrica de dinero, tanto fue que posteriormente abrieron más restaurantes, aquel había sido el primero, yo llegué cuando tenía un mes de abierto, una vez fue Joaquín Sabina a comer pizza, estaba flaco como un enfermo, no tocó su pizza y tuvimos que regresarle sus dólares porque tenían un sello de un elefantito, no tengo idea que significaba eso. A pesar de todo me divertí y en ese lugar me fue mejor que en mi primer trabajo; cuando tenía 16 años atendía una tienda de regalos, el lugar estaba lleno de ositos, muñequitos de peluche, globos, tarjetitas, confeti, etc..
La dueña me dijo; como eres menor de edad no te puedo pagar lo que esperas, mírenla que abusada... En fin, almenos no estaba en casa, me ponía a hacer la tarea o bien a jugar con el helio de los globos metálicos, sola o en compañía de mis amigos que iban a visitarme.
Los clientes eran generalmente enamorados que compraban cosas a sus novias, una vez llegó uno que tenía todo planeado para proponerle matrimonio a su chica, me pareció muy romántico y entonces me quedé imaginando que tenía yo un chico muy romántico y detallista, más tarde llegó mi adolescente novio con sus amigos y se pusieron a jugar con el helio otra vez, yo solo recargué mi cabeza en un oso de peluche y me quedé observando y escuchando sus voces chillonas, sus chistes, sus risas.

continuará...

Três mestres de Aikido

2009-03-25T15:12:00.003-06:00

Esta entrevista me pareció muy interesante y aunque está en portugués pienso que como hablantes de español la podemos entender. Es interesante leer lo que dicen, muy interesante.

Yesid

Por Mike Clarke

Nota do editor: Estas entrevistas com o Doshu Moriteru Ueshiba, Yoshimitsu Yamada Shihan e Seiichi Sugano Shihan foram conduzidas por Mike Clarke em Melbourne, Australia, em Janeiro de 2006. Estes artigos são divulgados com a permissão do autor. Mike Clarke é o fundador do Shinseidokan Dojo na Tasmânia, Austrália, e é autor do Budo Masters and Roaring Silence (disponíveis no http://www.ryukyu.com/. As fotos foram feitas por John Litchen.

Seiichi Sugano Shihan
Durante o primeiro treino esta semana, o Sr. falou do céu e da terra, e do jeito que uma árvore se coloca entre os dois, e como isso, de alguma maneira, representa o Aikidoka. Pode falar um pouco mais sobre isso?
É a realidade das coisas, e apenas uma idéia de como eu gostaria que as pessoas percebessem isso. Nós estamos sobre a terra e nos movemos através do ar. Então, nós precisamos dessa boa conexão entre os céus e a terra. Este é o caminho que O-Sensei tentaria explicar as idéias dele. Hoje, nós não falamos muito sobre isso, mas a idéia dele era que nós somos a conexão entre o céu e a terra, o chão e o céu, e nosso mundo e tudo mais que existe é o que nos acreditamos que “está lá em cima.” Também, ele acreditava que existia uma troca de energia acontecendo no horizonte.

E qual a interpretação do Kanji Ai do Aikido? O Sr. falou disso, também.
Sim, o jeito de escrever Ai em Aikido é usado para descrever unidade ou harmonia, e esse é o kanji que as pessoas usam, mas a idéia do O-Sensei não era exatamente essa, então não é o mesmo kanji(caractere chinês). Porque o O-Sensei não escolheu chamar essa arte de Aikido por causa do significado desse kanji, a idéia dele não era harmonia ou unidade, mas sim, amor e afeição. É por isso que ele chamou essa idéia de Aikido. Eu acho que as pessoas que promoveram o Aikido traduziram como estava escrito, chamando de harmonia e unidade. Então, talvez nós precisemos de uma re-interpretação, porque os sentimentos de O-Sensei eram muito mais sobre amor e afeição.
A idéia de o-Sensei ia muito mais longe do que apenas atingir harmonia com alguém, então?
Sim, porque conhecer amor e afeição é uma cois
a diferente do que ter harmonia com alguém. Harmonia e unidade sempre envolvem condições, negociações, concordâncias ou alguma coisa assim para alcançar harmonia, mas com o amor e afeição, não existem condições, e por isso ele escolheu chamar as idéias dele de Aikido.Então, como o kanji usado atualmente foi estabelecido?
Porque O-Sensei estava usando o som fonético, como na prática do kotodama. Nesse caso, o som é o mesmo, (AI) para ambos, harmonia e amor.
O Sr falou também sobre a escolha que as pessoas podem fazer quando vêm para o Aikido, e o quanto elas vêem isso como arte marcial ou algo mais do que isso. O que exatamente o Sr. quis dizer?
O-Sensei nao ensinou Aikido apenas como uma arte marcial. Na verdade, ele partiu do que se chamava tradicionalmente arte marcial para criar o Aikido. Então Aikido “é” Aikido. Normalmente, é mais fácil para as pessoas se aproximarem do Aikido como uma arte marcial ou defesa pessoal, mas na verdade, o pensamento do fundador era que Aikido é apenas isso: Aikido. De certa maneira, não importa no que você acredita quando treina, Aikido pode ser praticado em muitos níveis, mas a conclusão é ainda a idéia de O-Sensei, e essa idéia era: sem limites. O problema de ver Aikido apenas como arte marcial é que isso o limita, e uma vez que você só veja assim, você nunca vai passar além disso. Praticar torna-se apenas um jeito de atacar e defender, e pessoas lutando, mas essa não era realmente a idéia de O-Sensei.
Então, como é possível para alguém ir além do aspecto marcial do treinamento?
O ensinamento do Aikido em si mesmo deveria ser suficiente para isso. Mas se as pessoas são apresentadas ao Aikido apenas como arte marcial, então elas nunca poderão ir além disso.
É possível compreender a essência do Aikido através da prática solitária?
Nao!! Aikido tem dois aspectos principais. Primeiro, existe a forma física que permite que você sinta algo e entenda dessa maneira. Se você não tem a experiência de treinar com alguém, você nunca vai desenvolver esses “sentimentos” então você não pode aprender. É como tentar entender alguma coisa apenas lendo um livro. Não é o mesmo que entender algo através da experiência. Também conceitos como “tempo correto” e “entradas” não podem ser aprendidas sozinhas, então você precisa de alguém que te ajude a estudar esses aspectos.
No Aikido, existem os conceitos de Kan(intuição) e Kami ( consciencia divina). Pode falar um pouco sobre a conexão entre eles?
Você pode pensar nisso como numa religião. Nesse caso, se você se dedicou a esse caminho, você não precisa racionalizar tudo. Você tem fé no que está fazendo, está dedicado a isso através da tua prática e não precisa de uma compreensão intelectual. Você sente, instintivamente, que está fazendo a coisa certa. Em geral, nos sempre estamos racionalizando sobre as coisas, investigando e julgando, mas com intuição, as coisas tendem a ser perdidas e você não precisa sempre de provas para tudo. Essas idéias são sobre isso.
O que o Sr. acha de todos esses livros ensinando técnicas de Aikido? Eles têm algum valor para alguém que esta querendo aprender?
Muitas pessoas sentem que elas já aprenderam ou compreenderam tudo, então elas querem explicações, e está bem. Livros não são a única maneira de fazer isso atualmente, existem muitas formas diferentes de espalhar informações acessíveis, mas de novo, se você deseja estudar a idéia de O-Sensei, e entender essa idéia, está bem, mas muitas pessoas que se intitulam aikidoistas são apenas non-sense porque elas estão tão longe da idéia do Aikido, e também existe muita informação que é lixo.
E também, algumas pessoas não podem saber se as coisas que estão lendo são boas ou não, ou se quem escreveu o livro está qualificado para isso. Se o autor é qualificado, está bem, mas mesmo as más informações, uma vez impressas, se tornam aceitas pelas pessoas. Está registrado, e mais tarde, as pessoas podem não saber se a informação é correta ou não, e ai está o perigo. Cada professor de Aikido tem a responsabilidade de passar adiante a idéia de O-Sensei, e atualmente, existem muitos professores, mas não necessariamente ensinando corretamente. Muitos deles ensinam sob o título “arte marcial” e se ensinam assim, então, as idéias deles não estão alinhadas com o O-Sensei.
Essas idéias de harmonia, paz e amor entre a população do mundo podem parecer impossíveis, mas o processo de trabalhar na direção dessas idéias é a parte mais importante. Este processo é o que nós estamos fazendo com o Aikido. É por isso que se pensarmos em Aikido somente como “arte marcial” nós estamos apenas lutando para matar alguém, e essa idéia nos limita. Então, mesmo que as técnicas possam ser usadas para matar, o real desafio do Aikido é a luta conosco mesmos, para nos tornarmos pessoas melhores. Quando continuamos nosso treinamento e tentamos evoluir tecnicamente, essa é a parte fascinante do treinamento. Dentro dos limites de “arte marcial”, existem 5 ou 6 idéias, que podem ser facilmente atingidas. Atualmente, eu acho que a maior parte das pessoas vem para o Aikido com propósitos de diversão, porque eles não sentem que “precisam” treinar.
Quando o Sr. chegou na Austrália, 40 anos atrás, qual era seu objetivo?
Estabelecer Aikido aqui e vê-lo crescer, e fiz isso dia após dia, uma coisa de cada vez. Quando olho para trás, eu não estou certo que a Austrália estava pronta para aceitar isso. Mesmo hoje, o interesse no Aikido aqui é muito pequeno comparado com outros países, e eu nãoo acho que tenha algo a ver com o tamanho da população, talvez um aspecto cultural? Veja Singapura, por exemplo: é um pequeno país mas existem lá 12 ou 13 dojos diferentes, então o nível de interesse é muito maior.
Estou pensando: porque não existe kata no Aikido?
Porque não existe kata no Aikido, ele é tão simples assim. O Sensei ensinou que as técnicas do Aikido não são fixas. Quando estou ensinando, tento mostrar como estou evoluindo, não apenas demonstrar uma técnica e então dizer para as pessoas fazerem isso. Para mim, isso não é ensinar. Então, se não existe a noção de ensinar para desenvolver algo, você pode apenas jogar as pessoas no tatame. De novo, isso não é Aikido. Infelizmente, na evolução das artes marciais existe atualmente um novo tipo de instrutor: o instrutor show!

Yoshimitsu Yamada Shihan
Porque o Sr. passou 50 anos fazendo Aikido?
Primeiro, eu acho que devo gostar disso, e segundo, Aikido é uma grande parte da minha vida. Eu devo muito ao Aikido e ao meu professor, que foi o fundador. Eu também devo muito aos outros e sinto que tenho a responsabilidade de partilhar o pouco de conhecimento que tenho com a próxima geração.
O Sr. começa as aulas com exercícios respiratórios e também usa o humor como ferramenta de ensino. Como o sr. desenvolveu esse estilo de ensinar?
Eu acho que o humor vem da minha personalidade. Cada instrutor tem um jeito de ensinar ou demonstrar. Claro, o que estamos fazendo é Budo e também é algo muito sério e precisamos ser firmes sobre isso, mas precisamos relaxar também. Algumas pessoas precisam ser acordadas quando você demonstra também, mas basicamente, o humor é parte da minha natureza. A importância de exercícios respiratórios é para ajudar a relaxar. Eu sei que eles me ajudam a relaxar física e mentalmente e também me acalmam.
Quando o Sr. está treinando com 4 ou 5 pessoas lhe atacando ao mesmo tempo, o senhor usa algum tipo especial de respiração para ajudar?
Na verdade, não. A respiração que usada nesses momentos vem do treinamento diário. Sempre, a respiração e movimento vêm juntos, um com o outro. Não se pode estender a energia para fora quando está inspirando, não é? Então nós temos que usar a respiração apropriada com o movimento corporal que estamos fazendo.
O Sr. pode falar um pouco sobre o uso da antecipação no Aikido?
Ah, você está falando de quando recebe a intenção da outra pessoa. Bom, mais uma vez, é por isso que treinamos. Eu não acho que tenha atingido esse estágio ainda, mas talvez se eu mantiver esse treinamento, eu conseguirei. Claro, nós temos de ser atacados para aprender a lidar com um ataque, senão não podemos praticar, mas sempre em nossa mente, estamos tentando nos antecipar ao oponente. Não num sentido espiritual, mas mental. Esta é a razão porque treinamos com alguma estrutura, e não podemos simplesmente ir até os outros e começar a nos socar.
Porque shiho nage é tao importante?
Porque esta técnica requer muito equilíbrio, o que é muito importante nos movimentos de Aikido, e também é muito importante nos movimentos básicos de Aikido.Porque shiho nage implica projetar em 4 direções, é bom para expandir teus movimentos e coisas assim. Embora Shiho nage seja uma técnica muito comum, eu penso que é muito difícil. Eu ainda tenho alguns problemas com essa técnica.
Sensei, pode falar sobre o conceito de “kotodama” (uma prática básica shintoísta na qual os os sons tem um valor intrínsico que podem afetar a realidade física) e sua importância?
Eu não sou um entendido em Kotodama. Claro, eu sei o que é, mas isso vem do fundador, e ele era, como se sabe, uma pessoa muito religiosa. Embora eu não negue kotodama, eu não acho que seja necessário entender isso para praticar Aikido. É um assunto muito profundo, com um significado muito profundo.
O que é necessário para alguém que queira ser bem sucedido no Aikido?
Primeiramente, Aikido pode ser praticado nas suas formas físicas por todos os tipos de pessoas, de idades e sexo diferentes, e pessoas com algumas deficiências. Mas mais do que apenas treino físico, Aikido ajuda as pessoas a relaxarem. E também, para entender Aikido, a mente precisa ser descomplicada e receptiva. Em inglês, se diz que é necessário ter uma mente aberta e flexível. E se desenvolve, claro, alguns níveis de focus e concentração no que se está fazendo.

Doshu Moriteru Ueshiba
Doshu, qual a importância da instrospecção no estudo do Aikido?
Aikido têm sua origem nas artes marciais tradicionais japonesas, e o treino espiritual intrínseco à ele foi criado pelo fundador. Através do treino físico, se melhora também a espiritualidade, porque, se treinam as mesmas técnicas repetidamente e o espírito e o corpo também são melhorados. Também, você tem de considerar a outra pessoa. Isso é chamado espírito da harmonia. No treino físico, estamos sempre treinando esquerda e direita, e alternamos entre uke e nage, e isso nos dá um sentido de balanço e respeito pelo nosso colega e nos ajuda a entender o espírito do Aikido.
Sumi-kiri é o mesmo que zanshin?
Não exatamente. No Aikido, zanshin tem mais a ver com o jeito que as coisas estão no final da técnica, e cada pessoa (colega de treino) tem sua própria consciência. Em sumi-kiri é como se ambas as pessoas estivessem ainda conectadas, como uma só nas suas mentes, e quando isso acontece o espírito disso é realmente claro entre elas. É um nível muito profundo de conexão entre os espíritos das pessoas envolvidas. Zanshin está relacionado ao final de uma determinada técnica, então estas duas idéias não são a mesma coisa.
O espírito do Aikido pode ser encontrado na prática solitária?
Quando se começa a aprender Aikido, sempre precisamos de um parceiro. Aikido é sobre harmonia e então é necessário alguém para trabalhar junto e entender como cuidar da outra pessoa e respeitá-la.
As técnicas do Aikido sâo fixas? Ou seja, existe uma maneira correta de fazer cada técnica?
A técnica depende muito da maneira que a outra pessoa está se movendo na tua direção.
O Sr. acha que a internacionalização do Aikido mudou a arte?
Eu não acho que houve mudanças. Aikido ainda é o que é. Claro que agora o mundo e o meio ambiente são diferentes do que eram quando o fundador começou, mas a idéia do Aikido ainda é a mesma.
Aikido é a mesma coisa que o mundo então?
Deveria ser. Mas, claro, isso também depende de quem leva o Aikido para um determinado país, e de como a personalidade dessa pessoa vai encontrar o jeito de ensinar, e consequentemente, como as pessoas virão a conhecer o Aikido.
Pode explicar, por favor, sobre o conceito de Ki Shin Tai?
Não separar o espírito, a mente e o corpo durante o treino, antes disso, conter todos os três como um só dentro de si mesmo. Se nós conseguirmos isso, estabeleceremos, dentro de nós, o estado de sumi-kiri. A união dessas três coisas: Ki, shin and tai ( espirito, coração, e corpo) nos permite alcançar sumi-kiri. Se pudermos realizar isso, nós teremos feito uma importante conexão.
Algumas vezes, o karate é chamado de “zen em movimento”, e já escutei o Aikido ser chamado de “zen dinâmico”. O Sr. sabe porque as pessoas ligam o Budo ao Zen?
Eu não acho que tal comparação venha de pessoas que treinam Aikido, talvez venha de pessoas que estão treinando o Zen. Nós nunca dissemos tal coisa. O fundador nunca disse essas coisas, nem o segundo Doshu, e tampouco eu. Então talvez isso venha de alguém que está pesquisando o zen ou algo assim?

Mekishiko no Aikido

2009-03-19T19:18:00.001-06:00

C'est bien la première fois je crois que j'écris sur l'Aikido.Toute ma famille et amis me connaissent pour être "accro" à cet art martial venu du Japon et j'ai toujours eu un plaisir à en parler. Ecrire est une autre affaire car l'exercice est différent. Je ne veux pas tomber dans le caricatural, dans le facile, dans l'exagération ou encore dans le banal lorsqu'il s'agit de comuniquer sur cette passion que j'ai la chance de pratiquer depuis 2003.
J'ai commencé l'aikido à Paris avec un professeur appelé Jacques Bardet, dans le XXe arrondissement dans un Dojo appelé "Les Amandiers" (http://www.aikido-amandiers.com/). Il s'avère que Jacques possède d'anciens élèves qui habitent à présent au Mexique et il m'a donné le nom de deux élèves en particulier pour m'aider lors de ma recherche d'un lieu où pratiquer. Thierry enseigne à Torreon (http://www.aikidotorreon.com/) et Pascal à Mexico.
Après quelques échanges par courrier avec Pascal j'ai décidé de le rendre visite au Dojo où il pratique. Il s'agit d'un Dojo dirigé par un professeur colombien appelé Yesid Sierra, 4e dan. Le Dojo s'appelle Kihon Dojo et son site internet est le suivant: http://www.aikidomx.webs.com/.
Privilégiant au premier abord les endroits de pratique les plus proches de chez moi, j'ai eu la bonne surprise de voir que Pascal pratique et enseigne à juste 30 min de chez moi, porte à porte. Rendez-vous pris donc à métro Ermita (Hermite), rue des Pyrénnées. Mmmmh...quelque chose me dit que tout n'est pas coincidences fortuites...;)
Le Kihon Dojo est un ancien garage réamenagé en Dojo avec comme tatami une bache blanche couvrant une sorte de matelas trés fin. On y a accès en traversant la cour d'une maison. Au début ça fait un peu bizarre, mais finalement cela donne un côté un peu poétique: comme dans un Japon féodal ou les Dojos étaient la demeure d'un professeur. C'est sûr, il faut faire abstraction des bruits de cuisine, des jouets pour enfant jonchant le sol de la cour, ou encore la proprio en train d'arroser ses fleurs à certaines heures. Une fois la cour traversée, on retrouve un lumière intense illuminant l'endroit de pratique.
Les murs sont entièrement repeints en blancs et un grand portrait d'O'Sensei trône sur le mur du fond. Le portait est à l'intérieur d'un grand cadre en bois: sur le côté bas du cadre est posé un iaïto; sur les côtés deux fleurs à l'intérieur de bambous (en plastique?). Le kamiza est joli, bien qu'à première vue on peut penser que c'est un peu rustique comme endroit. On note un certain contraste entre un environnement peu commode et la bonne humeur des pratiquants. D'ailleurs, c'est tout de suite ce qui m'a plu: pas d'egos surdimensionnés, pas de mouvements inutillement violents, pas de bavardage abusif, juste de la pratique. Décidemment, l'endroit me va à merveille ;) Sauf peut-être l'abscence de toilettes et d'un "vestiaire" qui fait 5m2...
Si je devais donner des différences entre l'aikido ici au Mexique et celui que je pratiquais en France avec Jacques, ce seraient les suivantes:
* la moyenne d'age d'abord: fourchette 25 - 30 pour le Mexique, 35 -45 pour la Fance
* des tenues plus classe en France! ;) Hakamas et Keikogi pas trés jolis chez les mexicains ;p
* un aikido peut-être un peu plus circulaire et ample, façon FFFA pour ce qui connaissent, et des méchantes lacunes lorsqu'il s'agit de manier les armes du côté mexicain!
Dans tout les cas j'ai bien de la chance d'être tombé sur ce Dojo. Cela prouve que des fois les choses n'existent pas tout à fait par hasard, et que l'aikido est une grande famille pour avoir la chance de le pratiquer à Mexico!
Arigatô
P.S. pour ce que ça intéresse, un blog à lire sans modération: http://www.leotamaki.com/ Des histoires sur les arts martiaux et le Japon en particulier, écrites par Léo Tamaki ami aikidoka vivant au Japon!

a Aikikarla ya le gustó lo del Blog...

2009-03-16T11:50:00.005-06:00

Estaba en el parque paseando a mi perrita, me senté en un columpio y comencé a balancearme, hacia arriba un árbol grande de jacarandas y hacia abajo lola sentada muy firme como esperándome y hacia arriba el cielo y el árbol y hacia abajo la perrita y hacia arriba el hermoso árbol morado y hacia abajo lola siguiéndome con sus ojos, pues no me di cuenta cuando ya estaba disfrutando de la velocidad, riéndome porque mis chanclas habían salido volando.

Anoche estuve en un concierto, me metí entre la gente para llegar hasta mero enfrente, ¡caray! esperaba que vinieran desde que tenía como 15 años. Curioso... siempre termino sola en los conciertos, por un momento me asusté porque estábamos realmente apretados como sardinas y no había escapatoria y yo en medio de todas esas personas empujándose en el inmenso foro Sol, hubo un momento que mis pies no tocaron el piso, uuuf! ni hablar, pero en medio de la falta de aire y el susto, conseguí lo que quería: estar a unos metros de ellos...y canté y bailé y grité y me jalé el cabello y brinqué, escuchando la voz de ese Thom Yorke que tanto me cautivó cuando estaba adolescente.

Cuando tenía 13 años comencé a vivir, ésta, mi ciudad natal de México y como la ciudad misma, pues mi vida iba muy aprisa, recuerdo que mis amigos de la secundaria y yo tomábamos tequila y nos emborrachábamos como adultos, me escapaba de las clases, me escapaba de mi casa, no me interesaba mas que estar con mis amigos. Éramos un buen grupo.

Después cambié de ambiente a uno más reventado, demasiado diría yo (no entraré en detalles), me cambié de escuela, frecuenté otros amigos y tuve un primer amor; él y yo éramos invensibles y escuchábamos Led Zeppelin, él tocaba la guitarra y la batería, usaba melena larga y negra y una mirada de esas que te dejan quietesita.
De hecho, yo también tenía la melena bastante larga y una vez caminando de la mano, él y yo por la calle, nos lanzaron un piropo: ¡Adiós a las dos! ... Y estuvimos así, de la mano, 4 años hasta que en vez de novios parecíamos hermanitos pues su familia prácticamente me habían adoptado...

19 años y otras cosas llamaron mi atención...

continuará...

AikiKarla

2009-03-14T08:17:00.006-06:00

Alguien me dijo por ahí: La vida es corta, no la desperdicies, ve a surfear.

El mar y yo nos llevamos bien, los recuerdos más remotos comienzan alrededor de mis 4 o 5 años.

Mi madre tenía un empleo en Vallarta, ella, a pesar del mega reventón que se traía pues también tenía workoholismo, entonces hubo algo positivo puesto que aunque me dió muy malos ratos... siempre tuve mi estómago lleno y hasta para mis dulces. Mamá era así: de pronto no se percataba de que yo ya no estaba ahí o de que ella había regresado a casa sin mí, así como quien deja unos lentes en algún lugar. Fui la típica niñita que se quedaba en la escuela hasta que ya no había nadie y que a los eventos escolares nadie iba a verme.

Siempre sufrí severas quemaduras por el sol, ahora me pregunto ¿qué tan difícil era invertir 15 minutos para comprar una crema solar y ponérmela? Recuerdo haber recibido tremendo bofetón y demás por haber ido a buscar a mamá para pedirle ayuda porque me picaba y ardía la piel espantosamente...¿cómo pude molestarla?, ella estaba muy contenta hechando novio y desmadre ahí en el bar...Mamá era muy jóven...así hubo muchos acontecimientos...

Recuerdo largos ratos en la arena, recuerdo haber estado cerca de la ola y mirar hacia arriba para buscar rostros conocidos, mi madre, mi hermana mayor, sus amiguitos, las amistades de mi madre, sabía que estaban por ahí, sin embargo, siempre se me perdían y así me acostumbré. Me acercaba al mar, mojaba mis pies, no recuerdo haberle temido nunca. Mi hermana siempre tenía la facilidad de encontrar amiguitas y pues yo era aun muy pequeña para compartir juegos con ellas, así que andaba más bien sola con mi cubeta y mi palita.

A la edad de 8 años viví la relación de mi madre con un novio muy conflictivo que quiensabe de dónde se sacó, mi hermana y yo la pasábamos jugando beis con los demás chicos de la cuadra.

Después volvimos a la playa, yo tenía 10 años, mi madre trabajaba todo el día, mi hermana vivía la adolescencia y no había ninguna relación entre ella y yo. Recuerdo que tuve dos amigas en la unidad con las que regresando de la escuela, recorríamos todos los hoteles de la costa para usar las albercas sin permiso pues no éramos huéspedes. Nos hicimos amigas de los empleados quienes nos regalaban pan con mermelada y agua, nos robábamos los cocos-coctél que los gringos dejaban por ahí, alrededor de la alaberca, ¡muchas veces nos corretearon! pero una vez que lo lográbamos era un triunfo, rápidamente íbamos a prepararlo con limón y chilito.

Me encantaba meterme al mar, recuerdo haber sentido una gran confianza, mis amigas me decían que teníamos prohibido meternos si no había un adulto, pero no me importaba, de cualquier manera nunca había un adulto, yo me metía y ellas se cansaban de decirme que me saliera, así que se marchaban, ¡Qué sensación de bienestar sentía yo estando ahí dentro! flotando y dejándome llevar por las olas hasta que mi piel se hacía pasita y llegaba el atardecer tan bonito, entonces regresaba a casa y encontraba que mi madre no estaba y que mi hermana tampoco y así me la pasé...

Continuará...

decantando mis últimas experiencias en aikido

2009-03-11T10:39:00.003-06:00

Sé verdadero contigo mismo, porque tu propia verdad puede llevarte a la verdad definitiva. La verdad de cualquier otra persona no puede ser la tuya. Tienes una semilla dentro de ti. Sólo florecerás si esa semilla brota y se convierte en árbol; entonces sentirás el éxtasis, la bendición. Pero si sigues a otros esa semilla seguirá muerta. Y puedes acumular todos los ideales del mundo y tener mucho éxito, pero te sentirás vacío porque nada te puede llenar; sólo la semilla, cuando se convierta en árbol, te llenará. Sólo te sentirás pleno cuando tu verdad haya florecido, nunca antes.

osho.

Últimamente la clase de aikido es un verdadero enfrentamiento conmigo misma. Y ahorita me asomé justamente para hablar de esto. Porque necesito decirlo, es una forma de observar detenidamente esta etapa en mi práctica. Es una forma, además, de decantar todo esto, sacar la quintaesencia. Pero antes quise asomarme a ver qué me decía osho, y entonces me encontré con ese texto, pudo salir cualquier otro, salió ese. Y me dí cuenta que está tan relacionado con una parte de lo que quiero contar. Otra parte tiene que ver con la práctica de anoche, donde varias veces tuve que luchar con la frustración, los piquetes, los mordiscos de ideas del estilo "no sirvo para..." una idea que hace rato me comprobé a mí misma que no tiene ninguna validez, ideas del estilo "nunca podré... x..." "soy muy torpe" "mi aikido es un desastre" "mis movimientos son torpes, descontrolados, hasta feos". Luchaba, respiraba hondo cuando estos pensamientos se asomaban porque los conozco, porque sé que si les doy un milímetro de ventaja, aunque sea a sólo uno de ellos, todos se lanzarán sobre mí en una avalancha de polvo que me tapará totalmente la mirada, y como único recurso para limpiarla tendré que llorar. Sin embargo sí me molesté muchísimo conmigo misma, cuando me llamaron al frente para mostrar la técnica, me molesté ante mi torpeza, me dio hasta rabia y me puse seria, seria conmigo misma, estaba molestísima, entonces le corté la fluidez a la técnica, me sentí horrible, mal.

Densa, oscura. Así me ando sintiendo... mejor decir opaca. Anoche fue horrible horrible, me sentí bastante mal conmigo misma.

Pero en el fondo hay algo... la sensación de no haberme liberado de los ojos de los otros, no los que ellos de verdad tienen, no su mirada, la mirada que esos pensamientos oscuros y agresivos que me rondan ponen en los otros, y me hacen creer que de verdad son los otros los que me miran así, y en realidad soy yo, son ellos, esos pensamientos, los que me agreden.

Yo anoche pensaba en tantas cosas que he vivido en aikido, tantas cosas que he superado, cosas de mí misma, trabas, piedras que yo misma me ponía para convencerme de que no podía, pero nunca abandoné y las piedras se han desvanecido y yo he seguido caminando. Yo seguí caminando y aquí estoy.

Pero si me siento estancada es porque dejé de mirarme, mirar mi proceso, mirar mis talentos y mis dificultades en aikido, dejé de compararme conmigo misma, con lo que he sido, soy y acaso puedo ser, para compararme con otros y llenarme de vacíos al "no ser como ..............." olvidándome de quién y cómo soy, y he ahí el sentido de lo que cité allá arriba.

El otro día, el sábado en la noche, mientras caminaba por la universidad viendo faroles de luz amarilla aparecer entre los árboles y oyendo a lo lejos los cantos de las cigarras, y todo esto bajo un cielo salpicado de estrellas, sintiéndome lejos del d.f. sin salir de él, pensé en una de las últimas clases de aikido, tal vez fue la de ese mismo sábado. Pensé en cómo me comparé con los otros, para mal, claro. Digo para mal por mí, porque fue como decir "ellos sí, yo no", y como luché contra eso.

Pero entonces ahí mismo recordé o quizás pensé, no sé, que lo que yo quiero en aikido no es ser como alguien. Lo que yo quiero es sacar lo mejor de mí misma. Si miro a otros, me decía, que sea como Naruto ve a Sasuke o a cualquiera de los otros ninja a los que admira: como inspiración para, como ellos, sacar lo mejor de sí mismo, esforzarse más y más cada día para sacar lo mejor, lo máximo de sí mismo. Entonces pensé en eso, y tengo que anotarlo porque ahora los oscuros pensamientos, esos bichitos de bocas gritonas y llenas de dientes que son colmillos y que se quieren tragar al mundo, me andan rondando. Pensé en cómo quiero que sea mi aikido, y es justamente lo que yo creo que sería mi aikido de sacar lo mejor de mí misma, lo que sería al expresarme mi esencia a través del aikido. Y entonces me gustaría que sea un aikido amoroso, fluido, en donde sea sobre todo el movimiento y la energía, un aikido suave y fuerte (ya se sabe que suave no es débil, y que fuerza no son músculos, ni la capacidad de lanzar a alguien a kilómetros de distancia), un aikido alegre y acaso juguetón. Un aikido tranquilo y no el estrés en el que a veces dejo que se convierta.

Por eso anoche, cuando me dió mal genio, cuando me molesté tanto conmigo misma y quise ser severa, seria, no me sentí bien. Me molesté, me enfadé conmigo misma por cometer un error que cualquiera comete y más de una vez en la senda del aikidoka, y me puse seria. En ese instante dejé de ser yo. Me olvidé de quién soy realmente. Mi aikido así no fluye, no veo al otro a la cara, clavo los ojos en el suelo, en ningún lugar, me recojo sobre mí misma como un animal en su cubil. No disfruto la práctica.

Lo bueno es que me dí cuenta, y aunque notar esas caidas siempre es duro para mí, porque me duele caer en eso otra vez, porque les temo, porque siento que son la puerta de entrada a ciclos de depresiones que me atormentaron durante casi ocho años, aunque notar esas caídas siempre es duro digo, lo bueno fue que me dí cuenta y me repetí una y otra vez "no olvides quién eres". Y ese pensamiento me ayudó.

La clase terminó y bueno, ya. Hay que dejar atrás el malestar, decantar la experiencia, y tomar lo que me ayudará a progresar, a crecer, a encontrar lo mejor de mí a través del aikido y a conocer y expresar mi esencia a través del aikido y de todo en mi vida.

Anónimo....por ahora...je je

Acerca de ser un buen instructor

2009-02-05T18:47:00.001-06:00

Editor´s Note: This article by Yamada Sensei has been reprinted with the permission of Budo Internacional, a major martial arts magazine publisher in Europe , for which Sensei is a regular contributor. "On being a Good Instructor" Traducción Carlos Torres.

Sobre este tema, me gustaría discutir qué se requiere para ser un buen instructor, así como la mentalidad necesaria para ser efectivo como profesor. Es innecesario decir, que mi punto de vista está puramente basado en mi experiencia como instructor de Aikido. He visto también algunos de mis propios alumnos llegar a ser profesores y es a través de ellos y de mis propios años como Sensei que realizo algunas observaciones.
Uno de los hechos más importantes es que hay aspectos más importantes que simplemente la habilidad técnica para llegar a ser exitoso en el arte de enseñar. Me he dado cuenta que no necesariamente es siempre el más talentoso aikidoka quien puede impartir lo que él o ella conoce sobre el arte. Por ejemplo, un excelente jugador de béisbol no es necesariamente un coach efectivo. Esta idea nos demuestra que usualmente se requiere algo más que habilidad física.
Un maestro necesita ser respetado y querido por sus estudiantes.
Hablando de respeto, frecuentemente escucho profesores quejándose de que sus estudiantes no les ofrecen el debido respeto. En mi opinión, el respeto no es algo que te pertenece, no se puede forzar a nadie a tenerlo. Debe ser ganado, mayormente a través de la experiencia, confianza en sí mismo y respeto por los demás. Para ser un buen instructor, tus estudiantes deben sentir tus años de experiencia comprometida y tu confianza en lo que estás haciendo.
Desafortunadamente, en mi caso, siempre lamenté haberme convertido en profesor de Aikido siendo tan joven, inmaduro y relativamente inexperto en los caminos del mundo. Los jefes del Aikido no tuvieron otra opción, ya que el Aikido era un nuevo arte y no había tantos practicantes dedicados a difundir el Aikido en ese momento. Yo era sincero, pero sin las necesarias habilidades para ser tan efectivo como podía haber sido. Mientras uno es joven, sus técnicas pueden ser fuertes en razón de sus proezas físicas. Sin embargo, uno podría carecer de otros factores, que lo ayudan a convertirse en un líder.
Por ejemplo, la experiencia social, cómo tratar con la gente o cómo actuar como un ser humano con cualidades que uno aprende a través del tiempo.
Una cosa que siempre tengo en mi mente cuando enseño es, que entre los estudiantes, hay muy diferentes tipos de gente de diferentes campos, y que ya están establecidos y maduros en sus propias profesiones. Ellos no son distintos a mí mismo. Es bastante interesante, que yo realmente comencé a sentirme a gusto como profesor cuando me aproximé a mis cincuenta años. Como dije anteriormente, además del tiempo y la experiencia, es también crucial tener confianza, para llegar a ser un buen instructor.
Muy frecuentemente, he conocido instructores que no permiten a sus estudiantes ninguna libertad y los frenan de ir a otros seminarios dados por otros instructores. Ellos podrían llegar tan lejos como para decir que quedarse con ellos es suficiente y que los estudiantes no necesitan exponerse a otras influencias. Para mí, eso demuestra falta de confianza por parte del instructor. Dejar a tus estudiantes ver otros mundos, los mantiene libres para utilizar su propio juicio.
Esa clase de seguridad en sí mismo es una importante manera de llegar a ser un líder. Recuerdo claramente una vez, cuando en un largo seminario de diferentes Shihan de Aikido, había un grupo de un dojo en particular, que en lugar de entrenar con el resto de los participantes, que es la esencia de la "experiencia del seminario", solamente entrenaban entre ellos mismos. Su profesor, que no era uno de los Shihan, quien también asistió al seminario, les prohibió dispersarse, para no comprometer su Aikido. Adicionalmente, en lugar de tratar de hacer lo que estaba siendo demostrado, continuaron entrenando como siempre lo hacían. Qué triste es eso, tanto para los estudiantes, quienes podrían beneficiarse de sentir diferentes estilos, como para el profesor que no tenía suficiente confianza en que sus estudiantes pudieran desarrollar su propio estilo a través de otras influencias y todavía ser devotos a él. Finalmente, ellos no adquirieron la completa ventaja de las posibilidades de crecimiento.
Es innecesario decir, que los buenos instructores necesitan no sentirse como si necesitaran probarse a sí mismos para sus estudiantes. Ni tener que demostrar cuán fuertes son. Presumiblemente, los estudiantes ya lo saben. No es bueno para los profesores ver que las habilidades físicas de sus estudiantes son del mismo nivel que las suyas. En otras palabras, para evitar la comparación de sí mismos con sus estudiantes, los profesores necesitan darse cuenta de que diez personas diferentes tienen diez aptitudes y condiciones físicas diferentes. Un mentor valioso demuestra cariño, generosidad y paciencia mientras trata con cada estudiante apropiada e individualmente.
Un último consejo es no hacer de sus estudiantes, sus "hombres sí". Si te rodeas de gente que te van a poner en un pedestal, te estás programando para la ilusión de que eres superior a las otras personas. Uno debe entender, que fuera del tatami, eres el mismo ser humano que ellos son. No obstante, una vez que estés en el tatami, puedes demostrarle "quien es el jefe". Cuando lidero una clase, siento que soy el director de una orquesta, cada uno de mis estudiantes está tocando un instrumento diferente, donde mi responsabilidad es crear una buena armonía entre ellos.
Algunas veces, siento que soy un chef de un gran restaurant que a través de mis recetas diarias llevo variedad y sabor a mis estudiantes, y así ellos no se sienten cansados o aburridos, siempre busco darles inspiración.
Como Sensei de Aikido, siempre estoy buscando la manera de ser un mejor maestro. Es un proceso de evolución que me ayuda a expresar mi humanidad y a aprender a ser un mejor ser humano. Después de todo, es el éxito de tus estudiantes lo que te hace un buen profesor, en tanto que un buen profesor crea fuertes futuros practicantes. Enseñar es una relación de mutuo respeto y entendimiento. De esa forma, tus estudiantes siempre tendrán alguien a quien admirar y viceversa.
Para mí, eso es respeto ganado.
Yoshimitsu Yamada 8th. Dan, Shihan

Historia

2009-01-21T09:37:00.004-06:00

Hace unos meses anuncié que de mi última visita al NY Aikikai surgieron algunas reflexiones. Entre ellas surgió el tema de la historia. Este tema vino a mi mente cuando un día de la visita, al finalizar la clase de la mañana me senté en el sofá desde donde se observa todo el tatami. En ese momento recorrieron mi mente un sinnumero de imagenes. Fotos que he visto en la oficina de Sensei Yamada, fotos que he visto en internet, videos en los que se muestran los primeros años de entrenamiento en el NY Aikikai. Y en ese mismo sofá se sentó a mi lado una de las personas que ha escrito y vivido la historia del NY Aikikai.

Fue una conversación breve con Ángel Álvarez, el primer Uchi Deshi oficial del dojo. Vivió junto con Yamada Sensei en un cuarto en el mismo piso en el que se entrenaba. Cuentan que luego de la clase de la mañana Yamada Sensei llevaba a Ángel a la escuela cuando este apenas entraba a la adolescencia. Estamos hablando de finales de los 60 principios de los 70. En esa breve conversación en el sofá, Ángel me dijo una frase que rondó mi cabeza varios días. "Estoy de regreso, en el lugar del que no debía haberme ido nunca". Bueno lo dijo con toda la carga del hijo pròdigo que regresa a casa. Pero esta historia es tema de otra entrada al blog.

Y bien, este dojo tiene su propia historia y en ella han pasado millones de acontecimientos. Gente que se va y no regresa, gente que se va y regresa , gente que nunca ha dejado el lugar. El dojo ha sufrido reformas físicas y ha sido testigo y a su vez pionero de la evolución del Aikido. Alguna vez se incendió precisamente como consecuencia de la imprudencia de un Uchi Deshi.

Ahora bien, ¿qué reflexión se puede hacer acerca de la historia de este dojo? Yamada Sensei siempre dice que los primeros frutos de su trabajo en el NY Aikikai sòlo los vió 20 años despuès de haber iniciado. Que los primeros 10 fueron duros, que los siguientes 10 fueron de mantenerse y que luego el barco marchó solo. Primera reflexión para nosotros que vamos comenzando, el Aikido y mantener un dojo es un asunto en buena parte de constancia y perseverancia, como muchas cosas de la vida. Los frutos no se dan en corto tiempo, pero si las raices son fuertes, la cosecha es próspera. Nosotros tenemos muy buenas raices y el que a buen àrbol se arrima, buena sombra lo cobija... je je je.

La segunda reflexión tiene que ver con la importancia de cada miembro. Todos los asistentes al dojo tienen su papel, como Steve, Harvey, David, entre otros, que se puede decir que muy pocas veces han fallado a un entrenamiento diario desde los años 60. También está el cuidado de los nuevos estudiantes que son fundamentales y finalmente el mantenimiento de una atmòsfera amigable. En este dojo cada miembro es clave y se le respeta su personalidad y visión del mundo. Pienso que esta es una interesante característica de Yamada Sensei, dar importancia a cada miembro.

Algunos me han preguntado como he hecho para mantener la constancia en mi práctica por más de 20 años. Mi respuesta es simple, el Aikido mantiene mi equilibrio, lo uso para hacer mejor mi trabajo pero tambièn para relacionarme de mejor manera con las personas. Ademàs para mi es todo un placer hacer Aikido, me divierto como un niño estrenando juguete.

Mi compromiso con este nuevo lugar es ser perseverante, como hasta ahora lo he hecho, pero también cuidar la importancia de cada miebro del lugar. Los invito a ser parte de esta aventura en la que me han acompañado de manera tan comprometida, pero màs que eso, de manera tan BELLA. Recordemos siempre: perseverancia y dar lugar a cada quien.

Un abrazo
Yesid

Randori

2008-11-29T08:29:00.001-06:00

Pienso en el randori, en ese principio de mantenerse en el centro, calmado, controlada la respiración, la mente, el espíritu y el cuerpo entre todo ese movimiento, entre ukes que vienen uno luego del otro, una ola tras otra viene a zarandear tu mundo, y tú la recibes, la redirigies, la dejas ir, viene una y otra, vienen de a dos y de a tres, las recibes, sabes por dónde vienen sabes hacia dónde van a ir, mantienes la calma mientras te mueves por todo el tatami y mueves las olas, dibujas un cuadro lleno de olas, de trazos que, una vez hechos, se borran, sólo queda la calma, la mente un lago tranquilo, el alma un cielo azul, las olas se suceden, llegan de a dos, de a tres, y tú no pierdes la calma, te mueves, todo el tiempo te mueves, esto es importante, te mueves todo el tiempo pero tu mente, tu alma están en calma, la quietud en medio del movimiento, la calma, el control, te mueves todo el tiempo para mantener el control, si no te mueves las olas te acorralan, te llevan a un rincón del tatami, no las recibes, entonces no las recibes, te atropellan, en medio del no-movimiento te acorralan, pierdes el control, la mente se enloquece, se mueve, no ve nada, va para ninguna parte, las olas te tapan, pero no, así no es, pienso en el randori, movimiento, moverse por todo el tatami, ser consciente del tiempo y del espacio, de la respiración, importante la respiración, la respiración se relaciona directamente con la calma, con esa quietud de lago, de estanque rodeado de bosque, el viento viene y lo agita, olas y olas y más olas, pero tú estás calmado, las recibes, las rediriges, mantienes el control, al final el viento se calma, no más olas, y tú mantuviste el control, sigues tranquilo, la respiración tranquila, la mente tranquila, el mundo tranquilo, vuelve el silencio, parece que vuelve el estado anterior, pero es mentira, algo ha cambiado, el mundo es más fresco, ha crecido y se ha llenado de verdor, es más bonito.
Tú estás en el centro de todo, observando y participando al tiempo, dándote cuenta, siendo consciente, penetrando otras dimensiones, descubriendo.
Al final, seiza. Los trazos pasaron no para quedarse, sino para correr un velo. No para "crear" un dibujo nuevo, sino para revelar un dibujo antiguo, de esos que "siempre" han estado ahí.

Ruth

Ganó Obama; regresó la esperanza

2008-11-05T09:12:00.004-06:00

Me gusta ver la política. Más que hacer análisis fríos me gusta sentirla, pues ninguna explicación por màs exhaustiva que sea puede dar total cuenta de cualquier fenòmeno de la realidad y menos algo tan "humano" como la política.

La política es el terreno del poder, el terreno en donde generalmente se toman las decisiones que afectan la cotidianidad de millones de vidas. Y bueno desde el nacimiento de la democracía con los griegos esta se ha convertido en la mejor manera que ha encontrado la humanidad de delegar el poder. Las "agoras" en donde todas las opiniones se tomaban en cuenta individualmente ya no existen, pero aún se mantiene la voluntad humana que ante la adversidad sale a flote.

Y eso es lo interesante, "lo humano" de la política, de la economía y de todo lo social. Todo en la vida, por màs explicaciones científicas que le querramos dar mantiene eso "humano"; llamèmosle voluntad, esperanza, energía, llàmemosle como querramos; el echo es que el motor de las acciones humanas es frágil e inexplicable.

Hace unos días Sarkosy, el actual presidente de Francia, invitó a los franceses y a la comunidad económica europea a refundar la economìa pues el mercado por sí solo no había sido capaz de comprender lo humano, la necesaria compasión que nos debe unir y la necesaria interconexión que debe hacer que nos respetemos profundamente unos a otros. En su discurso decìa cosas como:

"El miedo es sufrimiento.
El miedo impide emprender, el miedo impide implicarse.
Cuando se tiene miedo, no se tienen sueños; cuando se tiene miedo, uno no piensa en el futuro.
Hoy, el miedo es la principal amenaza para la economía.
La crisis actual debe incitarnos a refundar el capitalismo en una ética del esfuerzo y del trabajo, a encontrar de nuevo un equilibrio entre la libertad necesaria y la regla, entra la responsabilidad colectiva y la responsabilidad individual.
Tenemos que alcanzar un nuevo equilibrio entre el Estado y el mercado, cuando en todo el mundo los poderes públicos se ven obligados a intervenir para salvar el sistema bancario del derrumbe.
Debe instaurarse una nueva relación entre la economía y la política mediante el desarrollo de nuevas reglamentaciones.
La autorregulación para resolver todos los problemas, se ha acabado. El laissez-faire, se ha acabado.
El mercado que siempre tiene razón, se ha acabado.
Hay que aprender de la crisis para que no se reproduzca. Hemos estado al borde de la catástrofe, el mundo ha estado al borde de la catástrofe, no podemos correr el riesgo de empezar de nuevo.
Si queremos construir un sistema financiero viable, la moralización del capitalismo financiero es una prioridad."

En su discurso habla de tres asuntos, mideo, sueños y moral

Por su parte Obama dijo ayer al conocer la victoria que lo llevará a la Casa Blanca, entre otras cosas, lo siguiente:

"Elegimos la esperanza en lugar del miedo. Elegimos la unidad en lugar de la división, y también elegimos enviar un poderoso mensaje de que el cambio está llegando a Estados Unidos. Habéis dicho que ha llegado el momento de comunicar a los lobbistas, que creen que su dinero y su influencia hablan más alto que nuestras voces, que no son ellos los dueños de nuestro gobierno, que somos nosotros; y que estamos aquí para hacernos de nuevo con él."

La política es una maravilla, porque cuando uno cree que no hay remedio, que todo está definido por las grandes maquinarías, que los dueños del mundo tienen todo controlado; aparece un líder y retoma lo "humano". Eso que es tan intangible pero que es lo que nos hace mover; retoma nuestras ganas de ser mejores, nuestras ganas de creer en los otros, nuestras ganas de confiar en la bondad de las personas, retoma palabras que tienen muchos significados pero que a veces parecen vacias. Retoma la necesidad humana de luchar por un ideal alcanzable, el afàn casi genético de la mayoría de nosostros, de tener esperanza, de no tener miedo, de unirnos y de construir un mejor futuro.

Obama, en parte, resucitó la esperanza, palabra tonta, pero ¿qué otra cosa diferente a ella nos hace vivr? ¿el amor no es esperanza? ¿el luchar por un ideal no es esperanza? ¿el tener hijos y desear verlos crecer no es esperanza? ¿el despertar temprano en la mañana e ir a mejorar nuestro cuerpo y mente no es esperanza?

Estoy feliz porque de nuevo la mayoría de la gente pudo poner un voto para redireccionar las cosas.

Nos vemos en el tatami.

Yesid

Respeto

2008-10-24T10:51:00.002-05:00

En el New York Aikikai se dan 6 clases cada día de lunes a viernes, más las dos de sábado y 2 de domingo. Como se pueden imaginar para cubrir tantos horarios deben existir muchos profesores.

Ahora bien, si a esto le sumamos la naturaleza orgánica, flexible y personal del Aikido se pueden imaginar que los “estilos” de Aikido -que en realidad son sólo expresiones externas de un mismo principio- que se pueden observar en el New York Aikikai son muy variados. Los profesores de este Dojo van desde jóvenes de menos de 30 años, como los Uchi Deshi, personas mayores que superan los 60 y algunos los 70 años, y obvio, es gente de ambos sexos. A esto sumemos sus profesiones e historias personales. Hay pintores, escritores, ejecutivos, amas de casa, médicos, profesionales del Aikido, entre todo lo que se puedan imaginar. Finalmente y en cuanto a su experiencia con el arte, muchos de ellos se han formado inicialmente con diferentes maestros a Yamada Sensei y los mismos alumnos que desde su inicio han estado con Yamada Sensei siempre han estado expuestos, por recomendación de su propio Sensei, al aprendizaje y experiencia con muchos otros maestros. El New York Aikikai es como un abanico infinito, es como un arco irís, como una buena tienda de música o una gran Universidad a donde puedes encontrar gran variedad y calidad de oferta.

Finalmente está la constante y meditada renovación del cuerpo de instructores de este dojo. Cada cierto tiempo los profesores son relevados y los que antes fueron encargados de alguna clase se pueden convertir de nuevo en estudiantes regulares y aquellos que eran estudiantes regulares o los que fueron Uchi Deshi pueden pasar a tener su propia clase y ser profesores.

Esta coexistencia de la diversidad y regeneración constante de los profesores de este dojo, para mi, es una manifestación del amplio respeto que se vive en ese lugar. Puedes asistir a clases de maestros que enfatizan en uno u otro aspecto del Aikido, algunos son muy “físicos”, otros enfatizan en el “dinamismo”, otros en las posturas correctas, otros en la relación entre uke y tori, unos prefieren “este” ukemi y otros mencionan la importancia de la “conexión”. Y piensen cualquier cosa en la que se pueda hacer énfasis y allí alguno de los maestros la considerará. A esto sumemos que en este dojo constantemente imparten su enseñanza dos alumnos directos de O sensei, Sugano Sensei y Yamada Sensei, que obviamente tienen acercamientos “distintos” al arte.

Aunque existe tal diversidad, el respeto por las concepciones y visiones de todos son palpables, se puede respirar este respeto. En este lugar se vive en carne propia aquella frase de O sensei que rezaba que en Aikido no hay técnicas correctas, solo justeza en la ejecución, adaptación al momento y lugar.

Pienso en esto y creo que vivir estos valores como el respeto y ponerlos a andar en un dojo es muy valioso. Valioso para los estudiantes que están expuestos a diversas visiones; valioso para los encargados de cada clase que entienden que aunque “diferentes” de cierta manera los unen unos principios, los principios de la naturaleza; valioso para el Sensei encargado del lugar pues ve que los frutos de su labor se pintan de colores diversos y se visten de gala o de short según sea el modo de vida y gusto de cada quien. Valioso para la humanidad en un sentido más amplio pues podemos ver que es posible, aunque sea en un universo pequeño, hacer realidad uno de los sueños de O sensei, que era que toda la humanidad fuera una familia.

El colorido del Aikido es una de las cosas que me encantan, y en el New York Aikikai se puede ver Aikido blanco, gris, verde, naranja y marrón. Y al final del día queda un cansancio y una felicidad en el cuerpo que lo llevan a uno a buscar una cerveza y a esperar la siguiente clase.

Yesid

Notas acerca de la reciente visita a NY Aikikai

2008-10-14T15:59:00.001-05:00

Esta vez fue muy diferente mi visita al Dojo de Yamada Sensei. Vi cosas que antes no habìa visto con detalle. Seguro fue porque habìa una nueva perspectiva en mi mundo. Antes mi concentraciòn exclusiva era mi práctica, ahora ese no era mi único punto de vista. Cabe aclarar que para mi, la práctica, nunca dejará de ser el foco más importante, la práctica diaria es lo màs importante en el Aikido.
La cosa es que desde hace unos meses estoy a cargo de un Dojo. Esa nueva mirada me hizo ver a ese lugar desde una nueva perspectiva; vi todo el peso de su historia; vi y respiré las toneladas de respeto que se deben mantener en un Dojo para que convivan y se desarrollen personas con tan amplios intereses y visiones del mundo. Vi todo ese permitir que ha hecho de Yamada Sensei un líder como pocos en el mundo del Aikido. Trataré de desarrollar en las próximas tres entradas al Blog esos tres temas: a) respeto, b) historia y c) permitir o dejar fluir la corriente. Tres cosas que antes había observado cuando visitaba ese dojo pero que esta vez me fueron más evidentes que nunca. En el NY Aikikai hay toneladas de respeto, más de 40 años de historia y está a cargo de un líder que sabe "dejar ser".
Yesid

¿Será que al Aikido llegamos a respondernos preguntas?

2008-09-30T11:03:00.000-05:00

Yo vivo preguntándome y en la búsqueda de respuestas di con Aikido.
De niña o de muy joven, digamos, una de las principales preguntas que me hacía y que recuerdo más antigua pues, es ¿qué me interesa desarrollar en esta vida para poder vivirla feliz o algo así?... o sea, al pedir un deseo a una estrella fugaz éste siempre era: ‘quiero ser feliz con todas las adversidades y retos que implique ser feliz, si hay que vivir problemas, retos que parezcan imposibles, va, pero que seamos felices’ Pero luego de pedir el deseo me decía: ‘y si no es cierto que se cumplen, ¿cómo hago yo para hacerlo realidad?’, al preguntarme quería definir qué es aquello que detonaría mi desarrollo en términos de lo que se requiere para sobrevivir como ser humano en este plano en que coexistimos los humanos... y llegaba a la conclusión de que por más que tengas la máquina al centavo –el cuerpo trabajado para existir en óptimas condiciones- debido al status mental el cuerpo podría fallar... observaba que por más fresca y lúcida que me levantara una mañana, por mucho que desayunara y hubiera practicado antes de un trabajo físico, si algo emocional distraía mi mente dicho trabajo físico no resultaba, siempre el estado mental afectaba la acción, entonces concluí que lo que tenía que trabajar era mi estado mental-anímico...A buscar en leer, hablar, verbalizar mis emociones, hablar con los seres queridos para mantener un estado anímico apacible, qué sé yo, todo lo relacionado con sentirme bien anímicamente para que la acción resultara efectiva, concentrada, eficaz... y resulta que no era así, por un lado porque no hay manera de que las emociones estén en paz sólo con verbalizar, además porque resulta que las emociones no se están en paz si una está viva.
Luego, más adelante, ya me preguntaba sobre los fundamentos científicos de la ‘iluminación’ y en esta línea me cuestionaba eso de que somos una máquina que tiene que vivir, o sea ‘configurada’ para la vida. Si esta máquina que es un sistema tiene un subsistema que es el que codifica lo que percibe en función de lo que en el momento histórico se conoce como bueno para la vida –así hubo tiempos en la historia de la humanidad en que los humanos se comían a otros humanos buscando la permanencia de la vida como ahora hay personas que protestan dejando de comer en pro de la vida-, lo que yo debía explorar y trabajar era ese sistema de codificación: cultura, valores, ética, filosofía, psicología, arte... Y con el arte me pasó que aunque lo aprecio con ganas de encontrar sistemas de codificación del artista y de quiénes lo apreciamos, me termina moviendo las emociones profundamente, incluso.... o sea que aunque una no codifique sí percibe ciertas cosas que repercuten en una sin que una se dé cuenta.... entonces a trabajar la codificación de lo que perciben los sensores de esta máquina... y que aparece Akido y que empiezo, según yo, a trabajar la agudeza de los sensores con esta práctica, mientras seguía estudiando en los ‘sistemas de codificación’ que resumo en cultura general.
Mi principal descubrimiento es que iba resultando que mi práctica física alteraba mi sistema de codificación! Mis ideas, mis sentimientos y mis acciones empezaron a cambiar sin proponérmelo... Cambió mi léxico por ejemplo, menos palabras para expresar ideas, menos groserías al comunicarme con los otros, menos palabras en general, otros pensamientos, menos de los agobiantes o negativos y más de los propositivos, agilidad mental y soltura al actuar; todo esto sin proponérmelo, lo notaba luego de que se manifestara pero sin haberlo hecho con intención consciente.
Cuando empecé a practicar estaba pasando por una etapa dificilísima de mi vida (en ese tiempo no era consciente pero ya en retrospectiva veo que se trataba de tiempos muy difíciles para mi). Ni cuenta me di cómo me agarré del Aikido para transformar mi realidad, poco a poco fue cambiando todo. Era como que a nivel racional tenía algunas cosas claras pero ya con Aikido se fueron transformando en sensaciones, en acciones y reacciones intuitivas favorables para mí, sin pensarlas tanto ni darle tantas vueltas. Al ver esto sentí, por primera vez fuera de la práctica, aquello que dicen que dijo O’Sensei de que ‘la única victoria es la victoria sobre uno mismo’... la victoria de mi parte a favor mío sobre mi parte autodestructiva o saboteadora o sobre aquella aferrada a patrones funcionales pero restrictivos y hasta nocivos.
La acción consciente es otra maravilla que considero resulta de la practica de Aikido: pienso en la cantidad de cosas que hacemos sin ser conscientes y la cantidad de repercusiones que tienen estas acciones de las cuales tampoco somos conscientes. Por ejemplo, cuando vas a la escuela se trata de una institución en la que los roles de los participantes están definidos, al menos teóricamente, igual pasa en los trabajos o en nuestra profesión... también pasa en un gimnasio... en todas partes puedes ‘simular’ que estás haciendo algo, no quiero decir que nos interese simular sino que uno se puede perder en la cotidianidad y olvidar el sentido que tienen nuestras acciones o incluso ciertos rituales; pero en el dojo no, ahí aunque hagas procesos rutinarios como saludar a Kamisa, a los compañeros, ponerte la hakama, todo el preparativo antes de la práctica puede ser introspección, o silencio, que ya es bastante; aunque platiques con todos de nada o llenes con canciones tu mente para no pensar, en el tatami no te puedes hacer güey, si te distraes te puedes lastimar, además está el otro que aunque no te lo diga, en la práctica conjunta necesitará de ti, de tu agarre, tu centro, tu peso y tu máquina en movimiento consciente, no hay escapatoria o estás o estás. Y trasladar eso a la vida cotidiana me parece maravilloso. Hablando específicamente de la práctica conjunta, he sentido cómo esto de trabajar los dos hace dialéctica en acción; como que el movimiento mutuo trae un progreso –asimilación, crecimiento, desarrollo-- mayor al que se alcanza en los trabajos físicos solitarios o individuales.
No sé si le ha pasado a alguno de los que leen esto pero a mí me sucede frecuentemente que me salgo mentalmente de las situaciones en que me encuentro físicamente –como si me fuera con el zoom out del googleearth- y las analizo; así me salgo por ejemplo de reuniones sociales y me pregunto qué hacemos todos los que estamos ahí, por qué llegamos, qué buscamos, qué estamos obteniendo, qué sentido tiene, cómo hice para dar con este espacio, etc. Con esto a veces llego a decidir salir de la situación, otras veces llego a hipótesis sobre el acercamiento de cada uno de los que estamos ahí, otras me río en silencio de cómo es que todos participamos, no sé es muy diverso a qué llego en estas reflexiones pero casi siempre lo disfruto mucho aunque hay quienes dicen que es mi manera de no estar en el aquí y el ahora...yo digo que es precisamente mi manera de estar aquí y ahora. Practicando Aikido también me he sometido a estas ‘idas’, al menos mientras estoy en zeiza y recuerdo una en que sentí que los que vamos a practicar hacemos que Aikido suceda... Luego vivimos Aikido en lo que hacemos, en nosotros y con los otros pero Aikido sucede, no es pues.
Me pregunto cómo llegamos los ‘occidentales’ un buen día a practicar Aikido. Si pregunto a mis compañeros de práctica las razones para haber empezado son muy diversas, luego, con respecto a la práctica física ya tenemos muchas ideas, imágenes y sensaciones en común pero lo que llegamos buscando o esperábamos encontrar es muy diverso. En lo que sí coincidimos quienes dimos con esta maravillosa práctica, es en que nos hace felices.
Juliana, septiembre 2008.

¿qué tan buenos son con el randori?

2008-09-03T17:02:00.001-05:00

http://members.iinet.net.au/~pontipak/redsquare.html

ENTRENAR EN SERIO

2008-08-28T13:18:00.001-05:00

Mis amigos Adriana y Cesar llevan pidiéndome desde hace como un año que escriba un artículo para Sakura, pero la verdad es que yo, soy pésimo para hablar de Aikido, y para escribir acerca de Aikido, pues ni hablar. Sin embargo, hoy domingo 22 de mayo he decidido olvidar todas las excusas, y sacar un tiempo para escribir algo. "De acá no me levanto hasta que esto no salga"
Para mí Aikido es y será siempre una pregunta sin respuesta. Una gran pregunta conformada por muchísimas preguntas más pequeñas todas a su vez, sin una respuesta concreta. Una de esas preguntas sin respuesta —y tal vez la más interesante de todas— es el significado de "entrenar seriamente".
Hace una semana estaba en una clase de Yamada Sensei, y como de costumbre fue una clase muy energética. Sin embargo, no fue normal. Al final de la clase nos dijo a todos que durante esa semana había estado mirando su primer video y leyendo sus libros, y que eso le había refrescado la memoria y le había ayudado ese día a enseñar mejor. Eso que él dijo me hizo sacar las siguientes conclusiones: Yamada Sensei es una persona con un gran sentido autocrítico y con una fuerte mentalidad de principiante, y en esas dos cosas, radican tanto su éxito como instructor como la calidad y seriedad de sus estudiantes.
Aikido comparado con otros artes marciales es un arte abierto donde las reglas son pocas, la práctica es libre y cada persona puede enfatizar los aspectos interpersonales, físicos, mentales o espirituales de la práctica según lo desee. Desde este punto de vista, “entrenar seriamente” puede tener significados diversos pendiendo de los aspectos que cada cual quiera enfatizar.
No obstante, es importante tener en cuenta que Aikido es un proceso en el cual todos debemos confiar. Si por algún motivo, decidimos darle demasiada importancia a uno o dos de los aspectos descuidando el todo, o nos apartamos del proceso básico, terminamos perdiendo el sentido autocrítico y la "mentalidad de principiante". Dos cosas que una vez pérdidas son muy difíciles de recuperar.
Esto le sucede a todo el mundo, de hecho, a lo largo de mi práctica me ha sucedido varias veces. Afortunadamente, siempre he contado con instructores que me han ayudado a darme cuenta de mis errores. A continuación escribo algunas de las frases más celebres que muchos de ellos han usado para guiarme, y mis comentarios al respecto:
- "No forcé a uke": Cuando forzamos a nuestro uke a tomar ukemi estamos dándole demasiada importancia al aspecto físico y marcial del Aikido. Cuando esto pasa, generalmente uke resiste y la técnica no funciona o uke resiste y termina lesionado. (Personalmente yo prefiero que la técnica no funcione a lesionar a uke). En cualquiera de los dos casos el perdedor es nage.
- "Aikido tiene un componente espiritual muy grande pero eso no lo enseñamos": Eso lo dijo Sugano Sensei hace un tiempo, y la razón por la que me impactó tanto es porque, cuando un instructor decide hacer énfasis en esta parte espiritual del Aikido esta imponiendo sus creencias sobre las creencias de sus estudiantes. Aikido es un arte que debe estar abierto a todo el mundo, no solo a las personas que les gusta lo espiritual. Eso debe ser una decisión individual.
- "Aikido no es hablar, si quieres hablar vamos y nos tomamos un café": Darle demasiada importancia a los aspectos mentales e interpersonales conduce a pensar y hablar demasiado durante la práctica, práctica cuyo propósito es entrenar nuestras reacciones, atención y reflejos hasta que estos se vuelvan inconcientes, y esto jamás va a pasar hablando.
Es importante para todos nosotros recordar que cada elemento que conforma el Aikido (físico, espiritual o mental) tiene su razón de ser, y que aunque no entendamos la justificación de alguno de estos elementos, alguien que sabía más que nosotros (O Sensei) decidió incorporarlo en este arte. Así que lo único que podemos hacer es confiar en el proceso y entrenar seriamente, con disciplina y alegría, pero respetando siempre nuestro ritmo de entrenamiento y el de nuestros compañeros.
Desde luego lo que estoy escribiendo aquí es mi visión personal de lo que "entrenar seriamente" significa para mí: Sudar, esforzarse, reírse, asustarse (solo un poquito), aprender, pasar un buen momento con mis amigos y salir de el dojo mejor que cuando entré, y en una sola pieza. Si al final de una clase alguno de estos ingredientes hace falta, esto quiere decir que algo en el proceso básico esta roto, y es nuestra responsabilidad como estudiantes el hacer que en la próxima clase todos los elementos estén completos.

BETO.
Alberto Botero.
San Dan – New York Aikikai
New York - USA

Para pensar

2008-08-08T11:10:00.003-05:00

El siguiente es un fragmento de un e mail que me envío una de las personas que en el camino ha asistido a mis clases de Aikido, ahora hace un doctorado en Filosofía y sigue haciendo Aikido. Me gustó este fragmento y me tomé el atevimiento de publicarlo para pensar.

Esta mañana, en la pausa del almuerzo, le estuve contando a un amigo japonés que hace tesis en filosofía también aquí, de sus clases, de mi experiencia del aikido y de cuánto me alegraba lo de su dojo. Él estaba un poco asombrado, creo, de ver que yo practicaba un budo. Le parecía que, de alguna manera, yo estaba logrando hacer la síntesis entre el mundo de oriente y el mundo de occidente; una síntesis que a él se le dificulta y que vive todos los días. De hecho, le parecía un poco contradictorio estudiar filosofía y hacer aikido, pues para él, el lenguaje conceptual de la filosofía y el espíritu cientifista de occidente parecen ser contradictorios con los conceptos intraducibles del Japón. (Ya antes he hablado con otros japoneses que piensan que para nosotros, a diferencia de ellos, prima la palabra y el lenguaje. Para ellos, la experiencia del mundo parece articularse desde el silencio y la imitación.)

La frase: "Para ellos la experiencia del mundo parece articularse desde el silencio y la imitación" no pudo haberse escrito de mejor manera.

Anónimo

2008-08-05T17:13:00.000-05:00

Necesito más que los placeres de la carne, e incluso más que la belleza del mar y mucho más que tener cada deseo garantizado. A veces no sé si creo en algo, pero debo hacer algo y ese algo (puede ser el aikido en primera instancia, aunque no dudo que finalmente es el amor) es el sentido de mi vida, es mi placer duradero; me hace olvidar que no sé para qué hemos nacido, por qué morimos, ni por qué existe el mundo...

Muchas felicidades!

2008-07-27T21:33:00.017-05:00

Por el "nacimiento" del nuevo dojo :)

不老長寿

Juventud eterna y longevidad

Steven Seagal en...

2008-07-27T00:28:00.010-05:00

un video bastante divertido como protagonista de "Kung Fu, la película": aquí.

Saludos!

Cinta negra

2008-07-20T00:10:00.009-05:00

No recuerdo si lo escuché de algún maestro o si lo lei, y aunque las palabras pueden variar, el mensaje es el correcto:

Obtener la cinta negra es alcanzar el estado en el que finalmente estás listo para comenzar, verdaderamente, a aprender el arte; toda la etapa previa es tan sólo el prepararte para ello.

Los Ninja vienen del Tibet

2008-07-18T13:52:00.000-05:00

Se dice que los Bodhisattvas son seres iluminados que a través de su compasión y claridad de mente han logrado desarrollar poder y sabiduría. En el budismo tibetano, la compasión es sinónimo de poder y sabiduría. Una de las diversas formas que tiene el budismo tibetano para desarrollar, entre muchas otras cualidades y virtudes, la compasión es la práctica diligente y constante de meditación dedicada a desarrollar empatía hacia el sufrimiento de los seres sintientes del mundo.

Pero, ¿qué es compasión? La idea de la compasión es muy profunda para comprenderse de inmediato, sin embargo tiene una definición corta si se entiende la etimología: cum + passio (o pathos en griego), con + pasión, compartir el dolor.

Sin embargo, a pesar de su etimología, la compasión no se limita al dolor ajeno, también a los sentimientos de los demás seres, a su forma de ver el mundo, y a su forma de sentirlo. La compasión es igualarse con los demás seres del universo. Una mente compasiva esta consciente de todo lo que existe, incluso más allá de las apariencias físicas que es lo único que mentes egoístas perciben.

La compasión es poder, el poder de ampliar tu percepción del mundo a otros niveles.
La compasión es sabiduría, la sabiduría de no encerrarte en tu universo.
Un corazón lleno de compasión no tiene límites.

Humildemente creo que esto es parte de lo que buscaba Ueshiba O Sensei.

Héctor Santos
16/07/2008

El Yu y el Yo

2008-07-15T20:27:00.001-05:00

Sempai: Hermano mayor en el arte, colaborar con el sensei ayudando y aconsejando a los mas principiantes

Kohai: Alumnos principiantes

Muchas veces, durante nuestro entrenamiento y nuestra vida, pronunciamos palabras o frases de las cuales no conocemos su significado, y tampoco demostramos mucho interés por conocerlo.

Yu: Posesión
Dan: Nivel o línea
Sha: Persona

Yudansha: Una persona en posesión de una línea definida

Cuando oímos que alguien se refiere a los cinturones negros, generalmente utiliza el término yudansha, pero algunas veces este término es mal utilizado o incluso llega a ser confundido con otro término muy común en nuestra práctica: Sensei

Sen: Antes
Sei: Existencia

Sensei: Nacer antes

Sensei es, en pocas palabras, aquel que llego antes que nosotros al camino, aquella persona que ha alcanzado un nivel espiritual que le permite entender y transmitir el conocimiento.

Y es con la traducción de estas dos palabras que deseo comenzar este escrito.

Muchas veces he visto Yudanshas, que al haber alcanzado el grado de primer dan, creen que automáticamente se hacen merecedoras del titulo de sensei, pero esto no es tan fácil…

Personas que cuando ven que alguien no se dirige a ellas como sensei X, se ofenden, y en algunos casos llegan a corregir a su interlocutor. A estas personas cuanto les falta para llegar a ser verdaderos maestros…

Voy a hablar de un caso en particular, el caso de un verdadero maestro, el cual creo que todos deberíamos seguir como ejemplo:

Muchos de ustedes creo que ya lo conocen, me refiero a Sensei Centella, estoy bromeando, les hablo de Yesid (Si tienen la oportunidad pregúntenle por que lo de centella).

Desde la primera vez que lo vi, hace ya 7 u 8 años, vi en el alguien que merecía mi respeto y admiración, no por que lo infundiera a la fuerzo, no, simplemente por su actitud, y por su forma de ser.

Yesid jamás hizo que nadie lo llamara sensei, nunca corrigió a alguien que durante la clase lo llamara por su nombre, esto es solo una pequeña parte de lo que lo hace un maestro desde mi punto de vista, por que como he dicho algunas veces, un verdadero maestro es aquel que no se cree tal, es aquella persona humilde, que aprende de los demás, y que en el caso especifico del aikido, es aquel que entiende que puede aprender tanto del maestro de más alto rango, como del principiante más nuevo.

Yesid me enseño una cosa muy valiosa, que hoy en día sigo aplicando: “No hay nadie más importante que el principiante”, que palabras tan sabias y tan hermosas. El principiante, el Kohai, aquel que hasta ahora se inicia en el camino.

Un verdadero maestro como Yesid, entrena con el principiante, sin importarle si el es tercero, cuarto o quinto dan, por que un principiante es un libro abierto que puede enseñarle mucho más de lo que cualquier maestro podría. Y aquí es donde vemos la diferencia entre un verdadero sensei u aquellos yudansha que se creen sensei, estos pseudosensei, una vez han alcanzado el grado de dan, muy rara vez vuelven a entrenar con los principiantes, con excusas como: “es que el nuevo no me puede seguir el ritmo”, “de pronto le hago muy fuerte y lo lastimo” o la que creo es la peor de todas “solo puedo seguir mejorando si entreno con los más avanzados”, cuanto ego hay en estas frases, cuanto tatami les falta por limpiar.

Hay muchos yudansha que no entran a clase si ven que no es su sensei el que la imparte, y peor aún, cuando ven que el que comenzó la clase no es cinturón negro, cuantas veces los he visto observar desde la entrada al dojo y retirarse sin siquiera saludar. La pregunta que me pasa por la cabeza en esas situaciones es ¿acaso el cinturón blanco que esta dando la clase no merece el mismo respeto que aquel que tiene cinturón negro, es que se necesita pertenecer a un club muy exclusivo para poder dar la clase?.

Cuantas veces vi a Yesid llegar un poco tarde a la clase que el daba en la universidad, saludar a la persona que estaba haciendo el calentamiento, entrar y unirse al resto de la clase en los ejercicios, ¡Esto es lo que hace un verdadero maestro!

El titulo de Sensei no se gana con el color del cinturón, se gana con la actitud de la persona.

Para mi decirle sensei a Yesid es algo que me brota automáticamente, no tengo que pensar en decirlo, pero lo más maravilloso es que una vez estamos afuera del dojo, como por arte de magia, mi sensei, vuelve a ser Yesid, mi hermano y mi amigo.

Cuando entrenas con el principiante, no solo mejoras como persona, tu técnica también mejora, por que el principiante no sigue la coreografía como lo hace un avanzado, no, el principiante siente la técnica, y eso es algo que desafortunadamente se pierde con el tiempo, y por lo cual toca luchar para recuperarlo.

Cuando un practicante va avanzando en su entrenamiento, comienza a “memorizar” el ukemi, y deja de sentir el ukemi, “es que me muevo así por que así es como se recibe esta técnica”, comienzan a volver el entrenamiento en una coreografía, muy bonita, no lo niego, pero se pierde el ki, que es lo que hace la técnica, la base del buen ukemi, como lo escribí en otro de mis textos “El ukemi y el atemi”, es sentir, el ukemi comienza desde el momento en que se es tori, este es otro de los síntomas del pseudosensei, solo se preocupa por volar por los aires y mostrar una caída elegante y espectacular, pero deja de sentir la técnica, pierde el contacto con el ki que tenia cuando era principiante.

Es por lo anterior que para mi es tan valioso entrenar con los principiantes, por que ellos no han memorizado aun el ukemi, cuando entrenas con ellos debes hacer la técnica bien desde sus bases, es con ello con los que puedes ver si tu técnica esta bien realizada, es con ellos con los que aprendes a hacer ese aikido suave y fluido, pero a la vez eficaz y potente.

Claro, no lo voy a negar, hacer con los avanzados también es muy divertido, por que con ellos puedes hacer la técnica, como Donovan Sensei dijo una vez, “sin preocuparse por tori”, con ellos eres libre de dejar fluir el ki, por que sabes, que sin importar lo que les hagas, ellos lo podrán recibir, y al final de todo, sin importar el dolor o las diferencias en la técnica, al final del día, seguirán siendo amigos (Te acuerdas de aquellos tiempos, Mauro?).

Y no es solo el avanzado el que se beneficia de su entrenamiento con el principiante, este también lo hace, ya que el avanzado esta ahí para ayudarle, para guiarlo, para enseñarle el camino y poderle transmitir lo que el ha aprendido con el tiempo.

Espero que al llegar a ser cinturón negro sea como Yesid, que no me importe el grado, solo seguir como ahora, donde me gusta entrenar cada vez que puedo, y hacerlo con todo el mundo, desde el más nuevo hasta el más avanzado.

Cuando se es Yu, hay que dejar de lado el Yo.

Y gracias Yesid por todos los buenos momentos que pasamos en el tatami, sin importar las lesiones accidentales o las preocupaciones que todos tenemos, y mas que todo gracias por ese maravilloso espíritu que nos transmitiste, por todo el conocimiento que nos dabas sin necesidad de hablar, y por todo aquello que he resumido en esta frase

“Aikido es reír cuando no podemos hacer la técnica”

Andrés

De la personalidad en el Tatami

2008-07-10T13:12:00.000-05:00

Alix Adriana Llanes A. (practicante)

Tengo la convicción de que en la vida de todo aikidoka sólo existen dos momentos realmente memorables: el día que inicia su práctica marcial (su primera clase) y el día en que se retira. Todos los demás instantes son pasajeros. Cada día de práctica trae su propio afán. Hay instantes de alegría, de tristeza, algunos de grandeza y otros de frustración y rabia. La tarea de aprender es de nunca acabar. Cada cual recorre su propio camino.

Pero, como aún no me he retirado (y confieso que tengo la firme intención de practicar hasta que el uso del pañal y/o el caminador me lo impidan), sólo puedo referirme al memorable momento de mi primera clase de Aikido.

Recuerdo que ese día, paradójicamente éramos dos los novatos. El Sensei y yo. Aquel día él también se estrenaba como Sensei. Estaba fundando su primer grupo. Para ese momento había dado clases en otros sitios, pero bajo el rótulo del “sensei de remplazo” o “al que le tocó dar clase” porque no vino nadie más. Poco hablamos en aquella ocasión (quienes conocen al sensei Albero Botero “Beto” saben que es de pocas palabras) pero ese día, me dijo un par cosas que me quedaron gravadas: “En el tatami uno ve quien es quien. Los defectos y las cualidades de cada uno salen a flote. En la práctica no hay combate, el combate es con uno mismo. Por eso lo más importante es entrenar, lo demás, viene después”.

Y esas palabras que por la emoción del momento, me parecieron vanas, fueron mi sentencia. Recuerdo que luego de caer y levantarme, e intentarlo una y otra vez, no me dolía el cuerpo, sino el ego. Me sentía torpe, realmente torpe (con dos pies izquierdos que no me obedecían). Cada noche abandonaba el dojo llena de ira, y al otro día regresaba para intentarlo de nuevo (ese hombre de la falda no iba a poder conmigo!). Como a los 15 días de este deplorable espectáculo, mi Sensei me dijo en tono burlón: “¿perfeccionista, Adrianita? Hay que tener paciencia con todo, incluso con uno mismo. Todo es un proceso”.

Creo que duré rabiando un par de meses. Esa fue la primera (y honesta) sensación que tuve cuando me encontré con el Aikido. No sentí la armonía que me prometían en el folleto de la academia, ni el amor puro y sincero, la paz y la tranquilidad, sentí ira. Una fuerza que como cualquier otra, en sí, no es ni buena ni mala. Es sólo una energía que puede llevarte a un resultado positivo o negativo en tu vida. Depende de tu elección. En mi caso, ese sentimiento de ira y frustración, me dio persistencia. Tomé la decisión de aguantar. De mantenerme.

Con el tiempo, y ya dominada la parte básica del popular ukemi (acepto que luego de una década de práctica sigo aprendiendo) empecé a encontrarme con otros problemillas técnicos. Mover a Uke sin halarlo, pellizcarlo, empujarlo, y sin ponerle cara de damisela en peligro (porque aceptémoslo, a las mujeres aikidokas al principio nos cuesta un poco dejar de lado los beneficios que socialmente nos conceden por el hecho de ser las “niñas”). Necesariamente me tocó echarle mano a la técnica. E intentarlo una y otra vez. No faltó el fortachón que alguna vez se puso al frente con un rostro que reflejaba una extraña mezcla entre vanidad e incredulidad respecto a lo que yo (y por supuesto él mismo) estaba haciendo.

¿Por qué no se deja mover? ¿Pero si lo estoy haciendo igualito al Sensei? Luego de cada explicación (que el centro, el epicentro, la fuerza centrípeta y la centrífuga, el punto muerto, etc.), confieso que ponía cara de entendida para ocultar mi más perfecta ignorancia. Pero cumplía mi condena. Sólo entrenaba.

Los exámenes de kyu siempre fueron una experiencia agridulce (un poco tortuosa pero al final agradable). Eran el momento perfecto para mostrar que había trabajado fuerte, que era dedicada, que había avanzado. Pero siempre me pasaba algo inesperado. Me tocaba el uke renuente o el uke gelatina (que temblaba y se desarmaba con solo verlo), o en el peor de los casos, mis conocimientos de japonés con toque latino-tropical me jugaban malas pasadas y se me enredaba todo.

Por fortuna nunca perdí un examen. Sin embargo, siempre me sentí extraña. Sentía que podía dar más y a la vez que me faltaba mucho (inocentemente pensé que eso se me iba a pasar cuando presentara el primer Dan y la verdad, es que no se me pasó. Continúo cumpliendo mi sentencia: sigo entrenando. Esa es la manera más efectiva de aprender Aikido).

Pero, ¿Cuál es el punto? ¿Porqué Adriana hace una apología de su experiencia en el Aikido? Porque ahora que tengo que ponerme Hakama y situarme frente a los “novatos” y los veo confundidos y hasta desesperados me veo a mí misma reflejada (y bueno, me siento tan novata como ellos. Cuando se intenta enseñar se aprende cantidades, y por cada pregunta que se responde, surgen para quien enseña, varias preguntas más). Observo que los principiantes entablan una fuerte lucha contra sus miedos, autoconceptos, y vanidades. Esa guerra también fue y es mi guerra interna (no creo que en esta vida me ilumine, así que me resigné a vivir con ella).

Yendo un poco a términos más abstractos, pienso que esas actitudes que reflejamos en el tatami no son nada diferente al reflejo de nuestra constante lucha contra el ego y el apego (apego que para algunos, es el mismo ego pero invertido).

Cuando queremos someter a uke a como dé lugar (sin importar lesionarlo), y buscamos desesperados sentirnos poderosos en el tatami, y halamos a uke porque vemos en la técnica que debemos proyectarlo o someterlo a como dé lugar, tenemos un ataque de ego. Necesitamos sentir que lo estamos haciendo bien. Se trata del YO en su máxima expresión.

Pero ¿qué pasa cuando nos muestran algo nuevo o simplemente entrenamos con alguien que nos exige un poco más? La reacción más común es intentar hacer abstracción mental (eso no es conmigo. Oprimimos control+alt+supr). Y que decir de las correcciones (sí así me funciona, está bien hecho. Punto. No me vengan con el cuento de la respiración. Las plantas respiran todo el tiempo, y no se mueven ni una pizca!).

Ignoramos lo que nos dicen y queremos mantenernos en ese punto, en esa isla de confort en la que nos ubicamos. El apego. Yo sólo estudio y practico el estilo de “X” Sensei. Ese aikido no sirve (sólo el que yo practico es el real). ¿Qué tengo que aprender de ti, si ni siquiera te puedes tocar la punta de los pies?

Sin querer insinuar que tengo la verdad revelada en estos temas, reconozco que estoy convencida que al caer en las trampas que el ego y el apego nos crean en el tatami (el mundo práctico del Aikido), traemos a nuestra vida una serie de obstáculos que necesariamente nos estancan en nuestro desarrollo marcial y personal. La mayoría de maestros en Aikido enseñan que para crecer como practicante es fundamental la humildad (desarrollar la capacidad de vaciarnos a nosotros mismos una y otra vez).

Pensando en la humildad y en la necesidad de tener consciencia de la lucha contra nuestro ego y apego, me atrevo a hacer una analogía con el mundo animal. Si observamos con detenimiento, advertimos que pocas especies nacen totalmente desnudas (sin pelos, plumas, escamas y demás). Como lógicamente lo infieren, la especie humana es claramente una de estas rarezas. Pero hay algo que no entiendo. Somos la única especie que desde el nacimiento, se esfuerza por enseñarle (y ponerle) a sus infantes máscaras, vestidos y adornos, hasta que llega en un momento en el que éstos terminan olvidando que debajo de todo eso, está el mismo personaje desnudo y sencillo que vino al mundo (Que por algo habrá nacido desnudo, desvalido y, totalmente indefenso. Los místicos dicen que la “madre naturaleza” es la única sabia y perfecta, y bueno, no me atrevo rebatirlos…basta con que cada uno mire a su madre y saque su propia conclusión).

Como diría el Sensei Beto, en el tatami mostramos quienes somos realmente. Los invito a investigar quienes son realmente. A observar las manifestaciones más profundas de su personalidad en el tatami. Y a tomar consciencia de que en el Aikido, como la lucha es interna, lo más importante es pulir el espíritu. La técnica es la técnica, y con práctica y disciplina a TODOS sin excepción, algún día nos saldrá bien. Sólo cuando logramos superar ese conflicto entre ego y apego, estamos en paz. Logramos la armonía anhelada. Sólo sí entrenamos sin odio y sin amores (hacia nuestros compañeros y hacia nosotros mismos) hacemos realmente Aikido.

Pensando en la paz a partir del secuestro

2008-07-03T10:22:00.003-05:00

Bueno....ayer en Colombia liberaron a una candidata presidencial que estaba secuestrada desde hace ya varios años. Se llamaba Ingrid Betancourt. Fue en un operativo militar de inteligencia del ejercito Colombiano en el que no murío una sola persona. Suena raro aquello de que no murío una sola persona...pero sí, Colombia hace algunos años se encuentra en una situación de conflicto armado muy enredada. Algo de lo que no quiero hablar ni que interesa mucho para este blog. La idea de esta entrada es simplemente que la noticia me hizo pensar un poco en la naturaleza humana, en lo que somos....en lo que somos capaces de hacer. En algunas situaciones pasamos por encima de las personas, de los seres humanos y esto no es justificable de ninguna manera. Nada es más valioso que la vida de uno y la de los otros.

Y en este momento recuerdo y cito textualmente a Saotome Sensei, alumno del fundador y quien quizá escribió el libro más inspirador de Aikido: "Esta es la esencia del budo. No se trata del limitado arte de una técnica de lucha, sino del arte de salvar la vida. Y el Aikido es fundamentalmente Budo. ¿De que sirve una técnica de lucha si centenares de personas mueren de hambre? ¿De que sirve si no hay alimentos? Muchos de los grandes maestros de Budo comprendieron esta verdad. Así pues muchos de ellos abandonaron el sable y regresaron a trabajar la tierra.
La paz y la armonía no suponen un juego de lógica. Sólo a través de la paz y la armonía, así como de un profundo respeto por las leyes de la naturaleza, podremos salvar nuestras vidas, las vidas de nuestros hijos y las de los hijos de nuestros hijos. Esta es la enseñanza de O sensei."

La secuestrada a la que me refiero vivió en condiciones de cautiverio infrahumanas por muchos años. No entiendo y creo que no entenderé los motivos que llevan a una persona o a un grupo de personas a realizar un acto como este.

Creo profundamente que para reflexionar acerca de eventos como este es que hacemos Aikido, para conocernos, para conocer nuestra fuerza y nuestra debilidad, para entender la necesaria armonía con la que se pueden y deben resolver los conflictos. Sé que cada quien construye sus motivos para levantarse cada mañana e ir al dojo o para salir del trabajo y dirigirse a la práctica. Los invito a pensar en sus propios motivos y a saber lo valioso del entrenamiento disciplinado. "No se trata de una técnica sino de preservar la vida" y no sólo la propia sino la de los demás.
Al menos a mi ese entrenamiento me ha hecho darme cuenta de muchas cosas....la liberación de Ingrid me hizo pensar en varias de ellas...por eso escribí esta entrada.

Si se quieren enterar un poco más de la noticia a la que me refiero va este link.

http://www.eltiempo.com/

Un saludo para todos y siempre les agradeceré compartir parte del camino conmigo.

Yesid

Apuntes acerca de la enseñanza

2008-06-13T09:40:00.002-05:00

Desde hace unos años atrás buena parte de mi trabajo consiste en analizar videos de clase, ver a maestros de educación básica enseñando a sus alumnos, en sus escuelas, en su cotidianidad, platicar con ellos, ver a esos niños, entender como es que se construye el conocimiento en el aula. He ido a lugares tan alejados que sólo es posible llegar en ciertos tipos de camionetas y con ciertas condiciones climáticas. También he tenido la oportunidad de ver clases en escuelas urbanas muy bien dotadas, llenas de computadoras y de recursos. Es decir, he visto clases en sitios en los que el drenaje es escaso y la pobreza es latente y en sitios en donde cada niño tiene una computadora a su disposición y la escasez no aparece. Aunque parezca difícil de creer las interacciones entre maestros y alumnos son parecidas y la manera en que se manipulan los saberes son similares, lo que cambia es el contexto, las herramientas.

Además de lo anterior, desde hace también varios años atrás, la vida, el destino, el karma, Dios; como lo quieran llamar, me paró en frente de una serie de personas a compartir algo que me alimenta y que disfruto mucho que es el Aikido.

La pregunta que nace de esta combinación de intereses es obvia. ¿Cómo enseñamos Aikido? ¿Cómo se enseña el Aikido?. Bueno la respuesta apunta a algo de lo que con el tiempo me convenzo más. En uno de los estudios más extensos que se han hecho con base en videograbaciones de clases de educación básica en diferentes países se ha llegado a una conclusión muy interesante. No aprendemos a ser maestros en las universidades o en las escuelas especializadas para profesores. Se piensa que al igual que muchos oficios o tradiciones locales, la enseñanza es una característica de la cultura. Es decir, aprendemos a enseñar desde que entramos a las escuelas cuando somos niños. Si nuestros maestros de la escuela primaria y secundaria fueron flexibles y abiertos, aunque tengamos un doctorado en educación, seremos flexibles y abiertos en nuestro estilo de enseñar. Si nuestros maestros de la niñez y adolescencia fueron radicales e impositivos, aunque tengamos mil diplomados en didácticas, muy posiblemente seremos radicales e impositivos. Esto va en contradicción con la capacidad de transformación de los seres humanos; no obstante tiene un fuerte sustento si pensamos que nuestros años de formación en la escuela oscilan entre 11 y 14 dependiendo del país. Esto sin contar con el tiempo que dedicamos a la educación superior. En estos años tempranos de la escuela primaria aprendemos costumbres, normas y todos los códigos culturales que nos permitirán sobrevivir y adaptarnos a la sociedad en nuestra madurez. Bueno, pues aunque no lo queramos, parece que estamos aprendiendo a enseñar de nuestros maestros de educación primaria y mientras recibimos todo tipo de enseñanza en nuestra infancia y adolescencia.

La investigación de videograbaciones de clase a la que me referí inicialmente decía lo siguiente: “En el otoño (boreal) de 1994, tras varios meses de ver videos de clases de matemáticas de octavo grado, quienes trabajamos en el proyecto [Tercer Estudio Internacional de Ciencias y Matemáticas, TIMSS] nos reunimos para intercambiar impresiones e interpretaciones preliminares.
Invitamos a la reunión a distinguidos investigadores y educadores de Alemania, Japón y los Estados Unidos y escuchamos con atención lo que tenían que decir. Esperábamos dar con una perspectiva diferente. Ésta surgió, al final del último día de la reunión. Uno de los participantes, profesor de educación en matemáticas, se había mantenido más bien en silencio durante todo el día. Le preguntamos si le gustaría hacer algún comentario.
“Bueno”, dijo, “me parece que puedo resumir las principales diferencias de estilo de enseñanza en los tres países.” Todos nos animamos con esto, y he aquí lo que dijo: “En Japón tenemos por un lado las matemáticas y por el otro, a los alumnos. Éstos trabajan con las matemáticas y el profesor actúa de intermediario en la relación entre los alumnos y las matemáticas. En Alemania también tenemos matemáticas, pero el profesor es el dueño de ellas y las entrega a los alumnos según su criterio, proporcionando hechos y explicaciones en el momento oportuno. En los Estados Unidos hay alumnos y hay un profesor. La verdad es que me ha costado encontrar las matemáticas; lo único que percibo es interacción entre los alumnos y el profesor””.

El anterior fragmento me ha sido muy iluminador y me ha respondido algunas de las preguntas con las que me enfrento como “practicante-profesor” de Aikido –valga la pena aclarar que no me siento profesor, simplemente muestro algo que los asistentes a las clases imitan- ¿Cómo se enseña Aikido? ¿Cómo se enseña un camino de autoconocimiento? Bueno respondiendo yo mismo y conjugando esta experiencia con el estudio de videos de clase referido anteriormente, creo que la misma cultura japonesa ha construido una manera de transmisión de conocimiento o de enseñanza que ha permeado hasta la manera en que se trabaja con las matemáticas, el español y las ciencias en las escuelas primarias y secundarias de ese país.

Ya vimos que después de analizar videos de clase en japón se dice que el maestro es un intermediario en la relación que establece el alumno directamente con las matemáticas. Ahora bien, si consideramos que el estilo de enseñar de un país o de un determinado contexto es más un asunto cultural deberíamos rastrear la manera en la que se ha trasmitido el conocimiento en ese contexto. Pues bien lo siguiente será hacer un breve rastreo histórico de la enseñanza en este contexto. Para ello me valdré de algunas referencias a la manera en que se trasmiten los Do en Japón.

Pensando en la enseñanza de ellos o en la transmisión, debemos recordar que estos son una actividad física que en un momento pasa a ser actividad mental, la cual finalmente se convierte en actividad espiritual. Los Do, como el Sho Do (camino de la escritura o caligrafía), el Ju Do (camino de la suavidad), el Karate Do (camino de la mano vacía), el Cha Do (camino del té o ceremonia del té), el Aikido (camino de la unión con la energía del Universo), entre muchos otros; son expresiones culturales consecuencia de una tradición milenaria que en su tiempo fueron intrincados códigos de respeto que permitían la sobrevivencia en una sociedad presa de la paranoia y en donde un movimiento incorrecto o un saludo errado podían significar la muerte. Así es, el escribir de cierta manera, el servir el té de cierta forma, entre otras, eran en principio estrategias para preservar un orden, para manifestar respeto y para salvaguardar la propia vida en una sociedad de guerreros y de castas muy bien definidas. Estas maneras evolucionaron y se convirtieron en caminos de autoconocimiento. En la actualidad ya no se preserva la forma o se entrena un movimiento con el objetivo de sobrevivir en una situación concreta, o en el caso de las artes marciales, de aprender movimientos de combate. A partir del siglo XIX y XX esos Do, dejaron de ser técnica para ser vía. La transformación en el nombre se concreta con el paso de Jutsu a Do. Algunos ejemplos concretos de esta mutación son el cambio del Aiki jutsu por Aikido o del Jiu Jutsu en Judo. La técnica (jutsu) pasa a ser un camino de autoconocimiento (do).
A esta altura se debe aclarar que estos cambios en el nombre también implican trasformaciones en sus manifestaciones corporales, en su apariencia externa. Por ejemplo en el Aikido, O sensei, hizo que aquellas técnicas letales del Aiki Jutsu que buscaban la muerte o el daño del oponente se convirtieran ya sea en técnicas de control o de proyección que no buscaban dañar. Preservando su efectividad se buscó enseñar la defensa sin que ello implicara el daño al oponente.

Estas tradiciones milenarias, en la cultura japonesa se trasmiten de manera directa, en la relación entre el maestro y el alumno, una relación que va más allá del momento de la clase o del momento en el que se entrena el movimiento particular. El maestro busca transmitir la manera en la que él mismo logró acceder a cierto saber. No se habla mucho, no se imponen caminos, sólo se dan señales, se insinúa. El maestro sabe que su trabajo es lograr que el discípulo acceda al conocimiento desde su propia interpretación, sabe que su labor es lograr que el discípulo alcance esa relación directa con el saber y pueda jugar con él.

A propósito de este estilo de enseñanza, en el libro de Kishomaru Ueshiba, “El espíritu del Aikido” se dice que: “el maestro proporciona una forma modelo y el alumno observa cuidadosamente y la repite muchas veces, hasta que la interioriza completamente. No se habla ni se dan muchas explicaciones y el peso del aprendizaje recae sobre el alumno.”. a mi entender esta manera de “enseñar”, o de transmitir un mensaje y que se encuentra en el espíritu de muchos Do japoneses y de muchas tradiciones orientales, permite y promueve, más que ningún otro estilo de enseñanza la relación directa del conocimiento con quien se acerca a él. Hay pocas interferencias, sólo una imagen, un movimiento que se debe replicar incontables ocasiones hasta hacerlo propio. En este caso la relación entre el discípulo y el alumno es de constante atención y de silencio alerta. En varias tradiciones, también de oriente, se recurría a lo que se conoce como Haiku o a ciertos acertijos Zen que buscaban invitar al despertar; a la relación directa entre el saber y el alumno y en esa relación el maestro sólo fungía como guía, como el que insinúa, como el que muestra, nunca como el que trasmite un conocimiento estático y cerrado. El haikú es un poema que aspira a convertirse en remate, en síntesis de un largo proceso, es la evidencia verbal de un ensanchamiento de la conciencia que permite observar lo que la conciencia ordinaria no puede ver. Pienso que el estilo de enseñanza que se desarrolló históricamente en Japón promueve básicamente que el discípulo acceda a una relación directa con el saber. El maestro muestra posibles caminos, insinúa entradas y su tarea es de intermediario.

Más evidencias de este estilo de enseñanza y sus consecuencias son algunas de las respuestas que recientemente mencionaron diferentes Shihanes vivos a la pregunta ¿qué es el aikido? (en el video de los 40 años del New York aikikai), muchos de los cuáles estudiaron directamente con el fundador del Aikido. Yamada Sensei decía: “es un Arte maravilloso y cada quien debe considerarse afortunado de haberlo encontrado (…) sirve para que cada uno mejore en lo que crea que debe mejorar”. Moriteru Ueshiba, el actual Doshu decía: “O senseí lo consideraba un trabajo de tiempo completo, una vía para mejorarse a sí mismo”. Sugano Sensei mecionaba que: “es una gran pregunta (…) sólo debes entrenar (…) en los viejos tiempos los profesores no enseñaban, ellos sólo trataban de expresar sus ideas y los estudiantes trataban de imitar lo que ellos hacían”. Tamura Sensei dijo: “no lo sé, pregúntame antes de morir y espero responder”. Osawa Sensei mencionó: “yo siento felicidad al practicarlo y espero que ustedes también”. Shibata dijo, con una expresión muy hermosa de pregunta en su rostro: “Para mi. Aikido es mi vida. Lo siento. No puedo explicar. Puedo explicar en el tatami”.

Para mi estas respuestas a la pregunta ¿qué es el Aikido? Son el reflejo de una relación directa de estos exponentes actuales con ese conocimiento. Las respuestas no son definiciones estáticas, las respuestas se refieren a sentimientos, a lo que debe ser el Aikido para cada quien, a un eterno cuestionamiento, a algo que no es fácil de atrapar. Ellos son la expresión de un estilo de enseñanza que les permitió acceder a la relación directa con el Aikido. Es un constante respirar el Arte. Es un constante vivirlo y manifestarlo en cada situación.

Para mi este estilo de enseñanza es mágico; no hay muchas palabras, sólo hay atención constante, ejemplo, vivencia. Pienso en los maestros de las Artes japonesas y pienso en los niños de esas escuelas videograbadas. Tanto unos como otros buscan acceder al saber con sus propios medios, con su propia interpretación, con sus propias herramientas. El resultado es casi una fusión entre el saber y la persona. No hay mucha distancia entre uno y otro. El conocimiento es persona y la persona es conocimiento. Si lo traducimos al Aikido, estos Shihanes son el Aikido y el Aikido son estos Shihanes.

Pienso que con esta manera de trasmitir el conocimiento, los japoneses preservan sus tradiciones y también promueven que se adapten a los cambios del mundo. Los nuevos discípulos, viviendo en una sociedad cambiante, pero accediendo a una relación directa con los saberes, tienen la autoridad para adaptar los conocimientos a los nuevos contextos, preservando lo fundamental, conservando la esencia. En este sentido O sensei, sus discípulos y varios de los grandes exponentes del Aikido actual han sabido asumir este reto y aceptando que el Aikido practicado por O sensei en la época de la pos guerra, ya no es el mismo en su apariencia externa, saben mantener su fuerza y su base espiritual, física y mental en nuestros días.

Esta reflexión también se relaciona con la expansión del Aikido en Occidente y con que muchos de los grandes maestros actuales de esta disciplina son de esta parte del mundo. En occidente no fuimos formados estrictamente en esa tradición de transmisión del conocimiento. En nuestras culturas occidentales de enseñanza existe mucho método, mucha repetición de algoritmos y mucha comunicación verbal. Nosotros erramos y nos corrigen inmediatamente; en oriente el error es parte de la relación entre el conocimiento y quien accede a él. En occidente estamos acostumbrados a que nos digan como hacerlo, en oriente sólo se insinúa y se permite que el alumno encuentre su propio camino.

Sé que es un tanto radical hablar de grandes diferencias en nuestro mundo globalizado en donde es claro que muchos de los jóvenes más occidentales viven en Tokio y son hijos de padres japoneses. Sin embargo creo que en los caminos de autoconocimiento como los Do y como en el Aikido es bueno comprender este tipo de asuntos, pensarlos, reflexionarlos. Pienso que la tarea de alguien que quiere trasmitir el Aikido es permitir que la relación real surga entre el conocimiento y quien accede a él.

Personalmente me siento apabullado en las clases de Aikido en donde los maestros se sientan a hablar, yo quiero practicar, quiero que mi cuerpo descubra sus posibilidades, límites, que aprenda a moverse armónicamente, que luego mande mensajes a mi mente y que este juego de práctica constante finalmente acceda a un nivel de autoconocimiento. Cuando un maestro se sienta en frente de la clase a dar largos discursos, no hay tiempo para la relación directa entre el conocimiento y quien lo busca. Son horas de conversación, y segundos de práctica. Son eternidades de interferencia entre la relación directa con el conocimiento y tan sólo instantes de una señal clara que permita el autoconocimiento.

Ahora que lo pienso creo que por eso me gusta escribir acerca del Aikido, porque en las clases no me gusta que se hable. Pienso que las clases son para hacer, no para hablar. Entonces estos pequeños textos son una manera de organizar mis reflexiones en mi mente occidental que aunque fue educada por maestros muy flexibles está comprometida con un conocimiento nuevo, oriental y diferente como lo es el Aikido.

LA MUERTE DE UN AIKIDOKA

2008-06-05T11:16:00.004-05:00

Acababa de salir de un seminario, iba camino a mi casa pensando en todo lo que uno piensa cuando no esta pensando en nada, de repente una frase zen paso por mi mente “No debes temerle a la muerte, solo tienes que aceptarla cuando llegue”, y entonces me puse a pensar en la forma en que me gustaría morir.

Estoy en el tatami, hay mucha gente entrenando conmigo, pero en ese instante solo somos mi uke y yo, acabo de hacer el ikkyo mas hermoso que jamás realicé, tan suave, tan fluido, una sonrisa se dibuja en mi rostro, sentí como si le hubiera hecho la técnica al aire, las hakamas flotan con el movimiento circular de la técnica, el tiempo casi se detiene, solo para apreciar aquella técnica casi perfecta, ahora estoy bajando para realizar la inmovilización… pero ya no me volveré a levantar. La sonrisa sigue en mi rostro, estoy ahí, en seiza, estático, como una escultura de fino mármol, todos los demás se acercan para ver que pasó, pero ya nada importa porque ahora voy a poder hacer aikido para siempre.
Andres flower

Definición

2008-05-26T23:49:00.006-05:00

Aikido:
Arte marcial que te permite derrotar a tu enemigo sin lastimarlo... a menos que no sepa recibir ukemi, en cuyo caso acabará con la muñeca fracturada en no menos de 10 puntos diferentes (en el mejor de los casos).

Música y Aikido: Los intervalos, los silencios, la relación entre uke y tori

2008-05-06T13:38:00.004-05:00

Hace un par de días estaba revisando una serie de mis primeros apuntes con base en la teoría musical (en específico, unas de mis primeras clases de solfeo) que nos daban en la escuela de música y me encontré con algunos párrafos que guardan una interesante relación con el aikido (bueno, al menos para mí), que dicen mas o menos así:

“La música es un lenguaje de sonidos que ha sido utilizado por el hombre de todos los tiempos para la expresión mas sublime de su espíritu. Se lee y se escribe con la misma facilidad con que se lee y se escribe el lenguaje que utilizamos para comunicarnos en la vida diaria y su estudio consiste en el conocimiento y práctica de todos los elementos que la integran. Algunas de estos elementos son: el pentagrama, las claves, las notas, las figuras, los silencios, las alteraciones etc…”

Lo anterior es uno de los fragmentos iniciales con una muy pequeña definición de lo que podría ser la música. Bueno pues el apunte empezaba más o menos así, pero lo que mas me pareció interesante fue lo siguiente:

“ …el discurso musical está basado no tanto en las notas, sino en los intervalos que se forman de las combinaciones de éstas.”

¿ Qué es un intervalo ?

Un intervalo es la diferencia (o la distancia ) que hay entre un sonido y otro, o entre una nota y otra, por ejemplo la distancia que hay entre do y re, entre do y mi, entre do y fa etc…

Son los intervalos, y no las notas, las que proporcionan determinadas características al discurso melódico y armónico, puesto que los intervalos pueden estar compuestos de diferentes notas, solo se necesita conservar la misma relación interválica entre ellas:

Entonces, que diablos significa esto?

Pensemos por ejemplo en “las mañanitas” todos las conocemos y las hemos cantado, por ejemplo el primer pedacito:

“Eeestas soooon las mañaniiiiiitas que cantaaaaba el rey David”

Entonces también las podríamos tocar de muchas formas

Re re soool sol fa sol laaaa fa sol la siiiii sol la si dooo o también
Sol sol dooo do si do reeee si do re miiii do re mi faaaa o también
Si si miiii mi re mi fa etc…

Y siempre sonarían a “las mañanitas”; entonces:

Si conservamos la relación interválica entre los sonidos, la melodía permanece sin deformación, aunque las notas cambien.

Este hecho fundamenta la metodología del solfeo razonado, que pretende la enseñanza no de la altura absoluta de los sonidos (o el sonido de la nota ) si no, de la relación interválica que entre ellas existan.

Un solo sonido no significa nada, así como tampoco una letra aislada tendrá una significación. Es la relación de un sonido con otro lo que los hace adquirir una significación musical, de la misma manera que ocurre con las letras, que al relacionarse forman sílabas, palabras, frases, enunciados etc.…

Si emitimos solamente un sonido no podremos dar una sensación de movimiento, puesto que, equivale a permanecer en un solo punto. Pero al emitir un segundo sonido, el hecho se percibe como un movimiento hacia otro punto, cuya distancia, mayor o menor, depende de la diferencia de altura entre los dos sonidos.

Parece interesante. Como muchos de los principios y las bases en el estudio y desarrollo de ciertas disciplinas, son relativamente iguales, en este caso es interesante pensar en la manera en la que se explica que las notas no representan mucho por sí solas y la música surge de la relación entre estas a través de la distancia, timbre, duración etc… creo que en aikido puede pasar algo muy similar, ya que cualquiera de nosotros como uke o como tori espera de la relación y la interacción que haya con el otro para “sonar”, lo que importa tal vez no sea uno u otro, si no lo que surja entre los dos, de esta forma existirán infinidad de “sonidos” para el aikido, equivalentes al numero de personas que lo practican, pues estos “sonidos” cambiarán al entrenar con alguien mas avanzado, mas fuerte, mas alto etc…

De esta forma, al entrenar, por ejemplo, nuestro oído en la música uno aprende a escuchar y diferenciar los intervalos. Por mencionar, un intervalo de tercera mayor o uno de quinta justa, así como en aikido podemos diferenciar un katate-tori shihonage y un yokomen-uchi kote-gaeshi y saber que no son lo mismo, que guardan los mismos principios pero se “resuelven” diferente.

Existen también muchos otros elementos que son esenciales para ambos mundos como la respiración, la postura, la técnica, la velocidad, la improvisación, y los podríamos relacionar de muchas maneras, pero creo que el principio del aprendizaje y el desarrollo es similar, estos elementos solo se evolucionan estudiando y practicando, poniendo atención y como dice el sensei “escuchando”, a nuestro cuerpo, escuchando a nuestro compañero y divirtiéndonos escuchando, cayendo, rodando o azotando, no creen ?

Saludos y nos vemos en el tatami

Ivan

Nota: el autor original es Iván pero lo publiqué yo mientras él tiene su permiso para publicar en este blog.

Las conexiones, hacer lo que uno ama y la muerte

2008-04-08T13:50:00.003-05:00

Me llegó esto al mail...y está bueno.

Primera parte

http://www.youtube.com/watch?v=Vke-A0aFcN8

Segunda parte

http://www.youtube.com/watch?v=X4xO1QUKYxM&feature=related

Yo amo levantarme cada mañana a hacer Aikido....cuando lo deje de hacer, seguro no nos volveremos a ver....en el dojo...je je

Un saludo

Yesid

A propósito de lo que les dije la clase pasada.

2008-04-02T09:05:00.003-06:00

Bueno este es el texto original de Yamada Sensei que me hizo comentarles lo que dije al final de la clase de ayer en la noche:

A Message from Yamada Sensei

Spring has come finally, or should I say summer has arrived too soon for some regions.
Just like every springtime, our bulletin board is full of seminar posters but, unlike the old days, there are so many different faces on the posters. This makes me so happy to see so many Shidoin and Shihan so busy. This means that aikido practitioners have a chance to experience different styles, though I don't like to use the word "style". It's good experience and you need to study under different teachers, but I don't like to see people trying to copy the teachers they like the most. I like people to have their own personality and show their personality. You might think you look as good as the teachers you respect do when you copy them exactly. But most of the time to others it looks so funny. Everybody has a different figure, skill and ability. There's nothing wrong with that. Would you act and dress like Elvis Presley because you wanted to be attractive to girls like Elvis was? No way. When I was young I liked Perry Como and I wanted to sing like him, with the gentle charm he had in Come To Me My Melancholy Baby. Then, as I got older I learned to be like Frank Sinatra. Then I realized that I didn't have blue eyes. No Ava Gardener for me. However, when I have too much scotch, I can sing like Bing Crosby.
Well, enough is enough, I hope you enjoy the good weather and all the seminars.
See you all at summer camp,
Yoshimitsu Yamada

Palabras más, palabras menos y con su gran humor e infinita capacidad de hacer afirmaciones serias con discursos simples, Yamada Sensei nos dice que:

1. Respeto no es lo mismo que imitar o quere ser como otro.
2. Que a él no le gusta usar la palabra "estilo" refiriéndose a las aparentes diferencias externas en la forma de hacer Aikido.
3. Que como cada persona es diferente, pues "su" aikido naturalmente evolucionará diferente y no hay nada de malo en ello. (A propósito suena bien y divertido el ejemplo de Luke Perry, Elvis Presley y Ava Gardner).

El link original en donde se encuentra este texto es el siguiente:

http://www.aikidoeast.com/aikidoeast/2007/2/index.shtml

Un abrazo a todos y a seguir entrenando.

Yesid

Una personal y corta reflexión acerca del Budo

2008-02-22T14:59:00.000-06:00

Budo traduce literalmente Bu (guerrero) Do (camino), el camino del guerrero. Es un concepto que nace en oriente en donde la guerra se convirtió en una forma de vida y en donde esta forma de vida se tradujo en arte. Muchos grandes maestros de diversas artes marciales llegaron a tener niveles inimaginados de dominio físico, fuerza y técnica. Muchos ganaron miles de batallas cuerpo a cuerpo, olieron la sangre de sus oponentes y sintieron el temor de otros seres humanos. Varios de estos grandes exponentes entraron en profundos estados de reflexión pues llegaron a considerar que la destreza técnica y la gran habilidad que habían desarrollado no podía ser un instrumento de destrucción. Uno de esos maestros fue O sensei, Morihei Ueshiba. Peregrinó por muchos lugares confrontando sus habilidades marciales y entrenando con quienes él consideraba grandes maestros. La motivación era ser “el mejor artista marcial” pues alguna vez fue testigo de cómo su padre había sido agredido casi hasta la muerte. Llegó a ser un increíble guerrero y antes de entrar en su etapa más madura, alcanzó un cuerpo muy poderoso que realizaba hazañas físicas que no se podían comprender. Su técnica era respetada y temida. Se documenta que tuvo varios momentos especiales, llamados “satori”, iluminación podríamos llamarle. Al igual que otros comprendió que su habilidad no podía ser utilizada para la destrucción, por el contrario, debía ser un instrumento para la creación y el autoconocimiento. Con este giro nace el Aikido como budo moderno. Gracias a esta transformación sus movimientos con el paso del tiempo llegaron a refinarse de manera tal, que aún después de sus setenta u ochenta años llegó a ser invencible en el combate mientras lucía una característica sonrisa en su rostro. Parecía que nadie lo podía tocar, nadie lo podía alcanzar, nadie le podía hacer el mínimo daño, sus estudiantes cuentan diversas anécdotas al respecto.

En las sociedades modernas ya no existe el combate cara a cara ni la necesidad imperante de entrenar y construir un cuerpo fuerte, excepto para presumir cierta apariencia. Creo que los antiguos maestros tuvieron la ventaja de vivir en carne propia las fallas y virtudes de las artes marciales, las confrontaban constantemente y cuando llegaron las armas de fuego y otros avances tecnológicos sus técnicas y métodos se transformaron para crear una elección de vida y un arte que considera el seguimiento de ciertos ideales, que siguen vigentes. Actualmente no necesitamos ser tremendamente habilidosos con nuestro cuerpo en técnicas de defensa, existen sprays de pimienta y armas de fuego portables que nos pueden dar cierto tipo de seguridad física más inmediata. Sin embargo los principios del budo, los ejes centrales del Aikido, son apuestas que son actualmente aplicables y creo que necesarias en una sociedad globalizada donde nuestra interdependencia como especie y como universo es tan evidente. Ya todos sabemos que los cambios de clima nos afectan y producen más huracanes de los normales, que el despilfarro de energía aumenta la brecha entre países ricos y pobres, que si no nos cuidamos unos a otros como especie es muy posible que….

En fin, esta reflexión es un llamado, sin querer ser trascendental, a regresar a las virtudes del budo:

Jin: Benevolencia, ser bueno con nosotros y con los demás.
Gi: Honor o Justicia, medir con el mismo rasero que me mido a mi mismo a los demás y mantener una congruencia entre actos y pensamientos.
Rei: Cortesía y Etiqueta, respetar a todas las personas, en especial a los mayores y a nuestros seres más cercanos.
Chi: Sabiduría, Inteligencia; pensar y sentir antes de actuar.
Shin: Sinceridad, actuar con todo nuestro ser, con el corazón, el cuerpo y la mente en cada acto y momento de nuestras vidas
Chu: Lealtad, a quienes nos han ayudado, a quienes nos guían, a nuestros amigos y a nuestros seres cercanos.
Koh: Piedad, saber ponerse en el lugar del otro, tratar de comprender sus actos, aunque sean inexplicables para nosotros.

O sensei tenía una interpretación parecida:

Jin: Benevolencia, compasión, amor universal.
Gi: Justicia, lo correcto.
Rei: Cortesía, etiqueta.
Chi: Sabiduría.
Shin: Sinceridad, confianza, devoción.
Chû: Lealtad, fidelidad.
Kôhei : Ser justo, imparcial; justicia.

Caminar en el budo es elegir una forma de vida respecto del que O Sensei dijo: “Estás en un error si crees que el Budo significa tener oponentes y enemigos, y ser fuerte y cruel con ellos. La verdad del Budo es ser uno mismo con el universo, esto es, estar en unión con el centro del Universo”. Ideas como autocontrol, confianza y felicidad nos pueden servir como base para la mejor comprensión del Budo. En el Budo lo más importante es el individuo, su superación personal y el fortalecimiento del espíritu. No hay que demostrar nada, solo hay que trabajar interiormente para evolucionar y crecer. El contrario o uke no es un oponente sino alguien que nos ayuda en el do (camino). Cuando practicamos o ejecutamos una técnica trabajamos en armonia con el uke para mejorar nuestros movimientos en busca de la perfección absoluta; no buscamos la derrota del mismo ya que en ella se acabaría nuestra posibilidad de encontrar la perfección. En esa perfección se encuentra el verdadero Budo, y desde esa perfección es innecesario el conflicto. En el aikido podemos encontrar la esencia del Budo. Cuando ejecutamos una técnica buscamos su perfecta ejecución, debemos intentar combinar adecuadamente las ideas de control, fluidez y energía, de tal forma que podamos ejecutar el movimiento prácticamente sin esfuerzo físico. Sucede que es posible que nos salga bien la técnica con un uke determinado, pero no todos los ukes tienen la misma forma de respuesta, así que debemos seguir investigando y trabajando en esa perfección. Sabiendo que uke es quién nos ayuda en la labor; al no existir competición no hay afán de destrucción sino de crecimiento o perfección personal. Ese intenso trabajo en busca de la perfección provoca un fortalecimiento del espíritu que nos ayuda a enfocar los conflictos interpersonales desde el trabajo personal interior, comprendiendo lo que somos.

Hace poco un gran maestro, alumno de O sensei, aun vivo, manifestaba su preocupación porque pocas personas comprendían el Budo. Él se preguntaba si no lo supo transmitir o fue que no lo entendieron sus alumnos. Pienso que el Budo es una apuesta individual por algo que yo lo traduzco de manera simple: “ser buena persona”, el aikido nos ayuda mucho a conocernos y a cuidarnos, condiciones básicas para ser buenas personas y aportar algo al mundo. Sin embargo creo que elegir el Budo no es algo complicado y reservado a unos cuantos. Es simple, es una apuesta por las virtudes y por tener una buena vida. Parece algo muy vago pero cada uno de nosotros sabe que es eso de ser “buena persona”.

Pienso que este Sensei ha sido un gran maestro, muchos de sus alumnos son reflejo de ello, sin embargo “cuando el alumno lo desea, el maestro aparece”, la elección es personal y es una apuesta en mayor grado del estudiante que del sensei. El maestros solo se puede limitar a dar el mejor ejemplo que él piensa puede dar.

Un saludo y un abrazo para todos
Yesid

La Biografía de Yamada Sensei

2008-02-18T13:03:00.002-06:00

Este link me pareció interesante.

http://www.aikido-yamada.eu/yamada_sensei.html

Un saludo para todos.

Yesid

Seminarios y viajes 2008

2008-01-25T10:14:00.000-06:00

Hola a Todos

Pues esta vez el anuncio es para mostrar un pequeño calendario de seminarios internacionales a los que posiblemente viajaremos Bibiana y yo y a los que obviamente podemos ir juntos si alguno de uds se animan. También haré una lista de otros seminarios recomendados y de los links en donde pueden encontrar información al respecto.

Marzo 7 - 9:
Seminario de Yamada Sensei y Shibata Sensei en Aikifeilen Barcelona-España. (Muy posiblemente asistiremos Bibiana y yo 95% de probabilidad, a ver quien se nos une)
http://www.aikifeilen.com/

Junio 5 -11
Birankai Summer Camp at University of San Diego with M. Ueshiba Doshu. Seminario conmemorativo de los 40 años del dojo de Chiba Sensei. (no creo que asistamos Bibiana y yo pero muy recomendable)
http://www.birankai.org/EventSchedule.html

Julio 26 -2
New York Aikikai USAF Summer Camp con Yamada Sensei, Sugano Sensei, Shibata Sensei, Donovan Wite Sensei, Harvey Konisberg Sensei, Peter Bernath Sensei, entre otros. Todos los años se realiza y es muy recomendable. (no creo que asistamos Bibiana y yo pero muy recomendable)
http://www.usaikifed.com/calendar.aspx

Noviembre 7 - 9
Yamada Shihan and TBA to Florida Aikikai Winter Camp. Seminario organizado anualmente por uno de mis más queridos Sensei. Peter Bernath. (no creo que asistamos Bibiana y yo pero muy recomendable)
http://www.floridaaikikai.com/

Noviembre 21 - 23
Yoshimitsu Yamada Shihan en Santiago de Chile. REUNIÓN Y SEMINARIO DE LA FEDERACIÓN LATINOAMERICANA DE AIKIDO (Muy posiblemente asistiremos Bibiana y yo) http://www.flaikido.org/eventos.html

En los links adjuntos hay muchos más seminarios. Siempre es recomendable asistir a ellos para conocer otros puntos de vista, sentir a gente diferente y conocer a gente diferente. En aikido existen principios básicos que pueden ser respetados de muchas maneras posibles. Sigamos entrenando y nos vemos en el tatami.

Un saludo
Yesid

PD: Es posible que haya dejado de lado algún buen seminario. Cuando tengan tiempo busquen en los links que se encuentran aca y seguro encontraran eventos interesantes.

Feliz 2008

2007-12-28T00:46:00.000-06:00

Mis mejores deseos para que tengan un excelente año nuevo, pleno de salud, abundancia, felicidad y armonía.

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(www.ninjabilly.com)

Fuerza vs. técnica (2)

2007-12-28T00:34:00.000-06:00

Con relación a un mensaje anterior, el siguiente artículo expone el mismo concepto:

The case of the reluctant Uke.

Buen fin de año e inicio del nuevo

2007-12-19T09:42:00.000-06:00

Hey

Saludos a todos. Se supone que la vida es una constante de ciclos, como las olas, como la respiración, como un iriminage o un ikkyo. Comienza un círculo, se cierra y se convierte en espiral. La vida es la suma de muchos ciclos y ella misma es uno. Lo de los ciclos era sólo para decir que cada vez que un año termina se cierra un ciclo y por las mismas fechas, buena parte del mundo se reune para celebrar el nacimiento de alguien, que se supone, traería paz a la tierra.
No me defino como cristiano, ni católico, en realidad no soy muy religioso en cuanto a los ritos, sólo siento que somos parte de un todo en el que dependemos unos a otros de una manera muy íntima, por decirlo de alguna manera, somos como un "ecosistema universal". Entonces el mal que le hacemos a los otros es un mal que nos hacemos a nosotros. Igual con las cosas buenas, no se las hacemos a otros, se las hacemos al "nosotros". Actualmente con todo este rollo del cambio climático, del calentamiento global, de la necesidad de combustibles sanos; parece que los humanos nos estamos dando cuenta palpablemente de esta conexión y codependencia íntima.
En fin. No quiero parlotear mucho más. Sólo que estamos cerrando un año, un ciclo, con esto de la celebración del nacimiento es bueno detenerse un momento y reflexionar, como el capitan del barco que para su nave un poco para revisar cómo y en donde va en su rumbo. Yo siempre trato de hacer esa reflexión.
En esa reflexión de este año aparecieron uds. porque son mis compañeros de Aikido y Aikido para mi es muy importante. Y repito no son importantes las técnicas. Es importante todo lo que hay detrás o abajo, lo que no es tan evidente. Eso que aprendo viéndolos como se adpatan, eso que comprendo haciendo un movimiento junto con ustedes, eso que conozco de cada uno sin necesidad de decir o intercambiar muchas palabras. El Aikido me gusta por eso, porque me enseñó que era importante no hacer daño, que era importante superar los obstáculos sin pasar por encima de las personas, porque me enseñó que para cuidar a los otros primero me debo cuidar yo mismo, porque el aikido hace evidente eso de lo que hablé: un "ecosistema universal".
En este fin de año les quería dar las gracias a todos por acompañarme en las clases de Aikido, por levantarnos temprano a divertirnos, por aprender a caer en la alfombra (je je), por los buenos momentos en el tatami.
Que sea un buen fin de año y que el año que viene traiga todos los buenos deseos que tengamos para nosotros y para nuestros seres cercanos.

Yesid.

Exámenes

2007-11-27T11:32:00.000-06:00

El domingo hicieron examen algunos alumnos que asisten a mis clases. La verdad con el tiempo veo cada vez más técnicas fluidas, tanto de los ukes como de los toris. Esto me confirma que el Aikido es un conocimiento colectivo que se va acumulando y va quedando en la memoria de los grupos. Es decir, cuando los principiantes ingresan a un grupo muy reciente todos están aprendiendo fundamentos muy básicos y la curva de aprendizaje se torna lenta. Pero cuando ingresan a un grupo que lleva algún tiempo trabajando su curva de aprendizaje se acelera un poco.
Lo bueno del aikido es que es infinito, uno nunca termina de aprender ni de descubrir todo lo que se encuentra detrás de los movimientos. Se encuentran concepciones de la vida, se encuentran fundamentos filosóficos, se encuentran maneras de resolver conflictos, se encuentran actitudes frente a las situaciones cotidianas, se encuentra fluidez, adaptabilidad, comprensión, escucha...y lo que menos exite son trucos con las manos o técnicas físicas, ellas son un pretexto.
Los exámenes me gustaron pues cada quien mostró su propio estilo en construicción sin olvidar los asuntos básicos de cada técnica. Felicidades a los examinados....a seguir entrenando....en realidad es lo único importante, entrenar con juicio, constancia y dedicación. ...construir el propio Do.
Yesid

Dust in the wind

2007-11-13T01:59:00.000-06:00

El sonido del viento se escuchaba tenuemente mientras el polvo y las hojas acumuladas con el tiempo despertaban de su letargo, sólo para volver a posarse, paulatinamente, en aquellos rincones olvidados de la mano de Dios.

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Mat. 13:9